DIVINA VISITA – ATENAS, GRECIA – Martes 26 de Abril de 2016
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Cuando le trajeron el desayuno a Swami, Él estaba agradablemente sorprendido al ver el desayuno indio de Idly, Upama y Chutney. ¡Él nunca se pierde una oportunidad de elegir pequeños aspectos mundanos y convertirlos en profundas verdades! Swami señaló: “Sea Idly o Upma o Dosa o Uttapam, la base en común de todos estos es la harina de arroz, que se combina con otros ingredientes para hacer diferentes platos. De la misma manera, sólo Dios es la base de todo lo que existe. Cuando este puro Ser Divino se mezcla y combina con los cinco elementos (éter, aire, fuego, agua y tierra) y las tres gunas (Tamásica, Rajásica y Sátvica), ¡se produce toda la variedad en esta creación!”
Por instrucción de Swami, la comitiva fue llevada a un recorrido para visitar el complejo del famoso templo antiguo del Partenón, de la antigua Atenas, en Acrópolis. El Partenón es un antiguo templo en Acrópolis dedicado a la Diosa Atenea, a quien la gente de Atenas consideraba su patrona. La construcción comenzó en 447 BC y fue culminada en 438 BC, aunque la decoración del edificio continuó hasta 432 BC.
El Partenón está considerado como un símbolo perdurable de la antigua Grecia, y uno de los monumentos culturales más grandes del mundo. Es el edificio más importante que sobrevive de la Grecia clásica, y sus esculturas decorativas están consideradas como uno de los puntos álgidos del arte griego.
Cuando Swami volvió más tarde y el almuerzo fue servido, el Hermano Jai, hijo del Sr. y la Sra. Dimitris, le preguntó a Swami: “Ahora que Swami ha bendecido el antiguo templo de Grecia, ¿cambiará su suerte?” Swami dijo: “Un templo es adonde van los devotos, no los turistas. ¡Los devotos están para lo divino, los turistas están para el vino profundo[1]! ¡Cuando los devotos comiencen a ir ahí, este recuperará su Gloria! La gente ha luchado por este lugar, y de haber sido un templo griego, una mezquita, una iglesia, ¡ha pasado a convertirse en ruinas!
Todos querían conquistar el lugar, pero nadie quería a Dios. ¡Entonces cuando los devotos regresen, no conquistadores ni turistas, Dios también regresará!” Swami también le aseguró que eventualmente será declarado un sitio de patrimonio espiritual, no sólo un patrimonio cultural, y las cosas mejorarán positivamente.
Luego de un rato, cuando la hermana Bhuvana Santhanam se acercó a recoger los platos y el Prasadam cuando Swami terminó Su almuerzo, Swami le preguntó: “¿Qué es la verdad?” Ella respondió: “La verdad es algo que, hablando, te da paz mental, y la falsedad pincha la consciencia”. Swami dijo: “Ok, digamos, si Yo llamo esta mesa una mesa y no una silla, ¿tiene valor decir la verdad, y por lo tanto eso te da paz mental? Alguien la nombró mesa, podría haber sido llamada silla o cualquier otra cosa también”.
Luego en Su manera inimitable, Swami dijo: “La verdad es lo que Swami dice, y Dharma (Rectitud) es lo que Swami hace, ¡nada más, nada menos! Tengan fe en esto, y no se molesten por lo que otros digan o piensen”.
Por la noche, se organizó un satsang en un salón público en la ciudad de Atenas, un viaje a 45 minutos a lo largo de la extensión marítima, la cual Swami disfrutó, hasta que el automóvil entró al abarrotado mercado de la ciudad. Swami, observando la ciudad, comentó: “¡Oh! Parece como si viniéramos del cielo al infierno. Había vibraciones tan puras en nuestro hogar lejos de la ciudad, y aquí está contaminado de egoísmo. ¡Pero un doctor tiene que ir donde están los pacientes!”
El satsang fue precedido por una muestra y el video “El Amor en Acción…La Misión Continúa”, mientras que Swami no era conocido por muchas personas que asistieron, por supuesto, ¡nadie era nuevo para Swami! Cuando Swami entró al salón, los bhajans estaban en curso y los Vedas fueron cantados por los devotos griegos. Swami caminó suavemente alrededor del salón, y vio a un joven muchacho, pero con un problema de salud debido a que era un niño especial. Swami se dirigió directamente a él, lo bendijo con vibhuthi y le dijo a su padre que era un niño divino enviado por Swami. El padre no podía estar más de acuerdo, por lo que respondió con alegría y gratitud: “¡Swami! Luego de perder ocho hijos, mi esposa te rezó y recibimos este niño como tu regalo”.
Swami fue al estrado y tomó Su asiento mientras otros tomaron sus asientos también. La señora Dimitris dio la bienvenida a los reunidos en griego e introdujo el programa, como así también a los oradores. El primero orador fue el Sr. Isaac Tigrett que habló sobre la segunda oportunidad que todos tenemos ahora de conocer a Swami y a nosotros mismos. Él dijo que esto parecía muy idéntico a lo que pasó en Puttaparthi, donde millones se amontonaban para ver al “nuevo Mesías” o los milagros que Él realizaba. Pero muy pocos creían en su divinidad. El Sr. Tigrett dijo: “Este fue el fenómeno de la mente. La mente no podía entender quién era Sai Baba, así como no puede entender el hecho de que Su cuerpo sutil está en la silla aquí. Es una cuestión de fe, y la fe viene del corazón. Así que esta es la segunda oportunidad para que la fe brote de sus corazones”.
El próximo orador fue el Sr. Sreenivas que dijo que Swami nos enseñó que la vida principalmente se trata de tomar decisiones. Estamos constantemente confrontados con tomar una decisión, basada en lo que es correcto o incorrecto. Servir a un necesitado es el otro propósito de la vida. Esta sensación en el medio es la travesía que llevamos a cabo en la vida. Las enseñanzas, el mensaje y la vida de Swami nos guían, irrespectivamente del país al que pertenezcamos. Cada ser necesita basar sus elecciones en el amor y el servicio. “Sólo cuando invierten en la eterna virtud del amor, sintiendo empatía por el otro, entendiendo el sufrimiento y necesidades del otro, es que nosotros podemos hacer una diferencia en nosotros mismos y en nuestros compatriotas. Ahora Él nos trae al punto crucial de Su enseñanza, que irrespectivamente de la elección que hagamos, todas las acciones deben ser oportunas”. ¡Sri Sreenivas instó a los ciudadanos de Grecia que unieran sus manos con el Hospital Sri Sathya Sai Sanjeevani para proveer cuidado del corazón a los necesitados, y a los niños refugiados en Grecia!
El Sr. Narasimha Murthy fue el próximo orador, y narró una historia de Alejandro Magno, quien conquistó Persia y luego fue a la India. Antes de partir rumbo a India, él buscó las bendiciones de su maestro, Aristóteles. Swami es omnisciente y conoce el pasado, presente y futuro, y esta historia fue revelada por Swami en muchos discursos. Aristóteles le dijo: “Si por casualidad vas a la India, conquista el país y tráeme tres cosas”. Lo que él quería es algo relevante para la gloria de Grecia; algo que representa a Grecia en la historia mundial. Él no pidió diamantes, perlas ni oro, sino un libro, el Bhagawad Gita y un jarro con agua del Ganges. Él también quería que se le trajera una persona de India, una persona que hubiera obtenido la sabiduría suprema y conquistado la muerte. Él no quería un prisionero de guerra, sino alguien que hubiera conquistado todas las prisiones que atan al hombre y a la mujer a este mund, causándoles interminable sufrimiento. Él quería un yogi como Sócrates. Pero es una parte de la historia que Alejandro no volvió de India, ni le trajo las tres cosas. Sri Narasimha Murthy citó un verso del Bhagawad Gita que explica la garantía de Dios a todos los hombres y mujeres que se comprometen a hacer el bien, que nunca se sentirán afligidos. En este mundo o en el otro, el que hace el bien nunca se arruinará.
Sri Narasimha Murthy les dijo a todos los reunidos que Swami había repetido la misma postura el día anterior, cuando Él supo de Jai Mexis, hijo del Sr. Dimitris, acerca del trabajo desinteresado llevado a cabo para los refugiados de Siria, un acto de generosidad y grandeza.
Swami comenzó con Su famosa composición que ahora utiliza más frecuentemente que nunca antes: “Yo no soy un Hombre, Dios o semidios; ni un Brahmin (el sacerdote), Kshatriya (del clan guerrero), Vaisya (hombre de negocios) o Shudra. No soy un ama de casa ni un asceta. Yo Soy el maestro de la verdad. Mi forma es la verdad, la auspiciosidad y la belleza. Existe una sola verdad, pronunciada por los eruditos de muchas maneras. Ya que la verdad, si hay dos, no puede ser llamada verdad. En todos lados, momentos y circunstancias, la verdad no cambia.
Si miran al mundo alrededor suyo, y también a ustedes mismos, hay un cambio constante sucediendo. Los lugares, personas e incluso su propio cuerpo cambian con el tiempo, ya que este también envejece. Los sentimientos y emociones también cambian. Todo lo que se origina de los cinco elementos, desaparecen en los cinco elementos. Por eso, todo lo que está cambiando constantemente no puede ser llamado verdad. Lo que permanece inmutable es la verdad. Es difícil percibir la verdad inmutable en este mundo cambiante”.
Swami usó las imágenes de la pantalla fija y de las proyecciones movibles de una película. La pantalla no es vista, pero es la base de todo lo que es visto. Permanece inalterada por una proyección de fuego, agua, viento o guerra. Es indestructible, y sólo cuando las proyecciones son retiradas o detenidas podemos ver la pantalla detrás. De la misma manera, cuando la mente externa se vuelve hacia adentro, vemos la verdad.
Swami continuó diciendo: “El Ser Divino inmutable es la base fundamental en el que el mundo cambiante es proyectado. Este Atman inmutable es la verdad detrás de todo lo que existe. El que comprende que la verdad fundamental de uno es el Divino Atman, que es indestructible, es libre de toda pena y miedo. Dondequiera que vean en el mundo, las personas se encuentran viviendo con gran temor. El miedo a la muerte, el miedo a la pobreza, el miedo a perder a los seres queridos…es sólo miedo. El miedo gobierna el mundo. ¿Cuál es la manera de deshacerse del miedo? Sólo cuando conozcan la verdad, podrán deshacerse del miedo”.
Swami instó a todos a ser valientes, sin miedo, conociendo la verdad. Él dijo que esta era la verdad que fue propagada por maestros, filósofos, sabios de todas las tierras, en todos los países, a través de las eras. La tierra de Grecia e India han sido testigos de muchas guerras y batallas. Aunque el entendimiento ha sido que los que ganaron las batallas fueron más valientes, Swami dijo que la verdad era que ellos tuvieron más miedo que los que perdieron.
Swami narró una historia de Alejandro Magno. Este vino a India, y mientras pasaba por un bosque, vio a un hombre desnudo durmiendo pacíficamente bajo un árbol. Él se sorprendió por el sueño apacible que esa persona estaba teniendo, en tales duras condiciones. Sin una cama confortable ni un techo sobre su cabeza, pero él estaba en paz. Alejandro sintió envidia observándolo. “He conquistado el mundo entero, sin embargo no tengo un sueño tranquilo semejante. Pero aquí hay un hombre que no tiene nada, excepto un trapo alrededor de su cintura, y está durmiendo pacíficamente. Incluso después de estas arduas batallas, un pequeño sonido también me despierta, temiendo la entrada de algún enemigo. A veces el sonido de mi propio aliento me da miedo. Soy el más poderoso, por así decirlo, ¡pero no tengo un sueño apacible como este hombre!”
Él convocó al hombre a su presencia. El hombre se negó a ir, y les transmitió a los hombres: “No tengo un Rey, sólo Dios es mi Rey. ¡No obedeceré ni iré convocado por nadie!” Los soldados se sorprendieron, y le transmitieron lo mismo a Alejandro. El hombre estaba despojado de bienes materiales, por lo tanto Alejandro no podía desafiarlo, y no tenía nada a qué temer. Entonces el Rey pensó que podría asustarlo diciéndole que le cortaría la cabeza. Los soldados fueron y amenazaron de muerte al hombre. ¡Pero el hombre brillaba de alegría! Los soldados se sorprendieron por su extraño comportamiento. El hombre dijo que debido a que tenía apego al cuerpo, le estaría “agradecido al Rey si le cortara su cabeza”, ¡así podría acatar al Ser Divino que él realmente es!”
¡Alejandro entendió el secreto de su sueño! Fue a ver al hombre y le ofreció su reverencia. Le dijo: “La creencia de que este cuerpo es mío, me ha llevado a hacer cosas inimaginables. Pero ahora conozco la verdad”. Él ordenó a sus soldados que cuando le llegara su muerte, sus manos deberían estar levantadas en el aire. Así cuando la gente observara la procesión funeraria, ellos aprenderían que aunque él dio la vuelta conquistando el mundo entero, finalmente se está yendo con las manos vacías. Swami dijo: “¡Esta audacia llega únicamente cuando ustedes conocen la verdad de su existencia! En estos tiempos de dolor que ha sido causado por la avaricia, la única manera de redimirse a ustedes mismos es sirviendo a la gente que está necesitada”.
Después, el Sr. Dimitris Lambrianos y equipo ofrecieron un corto programa musical a los Pies de Loto de Bhagawan. La gran final fue un drama sobre Sócrates. El Señor bendijo a todos abundantemente y regresó a la residencia del Sr. Dimitris para retirarse por la noche.
[1] N. del T.: Juego de palabras en inglés. Divine significa “divino”, y deep wine significa “vino profundo”.
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NOTA: Esta es una traducción provisoria realizada por devotos voluntarios, como servicio de difusión. Las traducciones oficiales son efectuadas a su debido tiempo por la editorial Premamruta Prakashana, de Muddenahalli.