DISCURSO DIVINO (extracto) SWAMI HABLA SOBRE EL SAI RUDRAM

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Extracto del Discurso Divino del 9 de abril de 2018 en Roma, Italia – (Traducción: Seva 2)

Devoto: Querido Swami, en paralelo con la enseñanza de ser valiente y no tener miedo, y en lugar de Tu divina respuesta, ¿podrías, por favor, dejar que la Juventud de Europa recite el Sai Rudram para Tí? No porque hemos practicado durante estos últimos tres meses solo para esta ocasión, sino porque esta es la verdadera cura para la depresión de cualquier origen.

Swami: ¿Quién cantará el Sai Rudram? ¿Estas personas?

Devoto: Sí, algunas de ellas. Siete hombres y dos mujeres.

Swami: ¿Saben el significado?

Devoto: Sí. (A los jóvenes) ¿Saben el significado?

Swami: Entonces, ¿cómo va a resolver la depresión?

Devoto: Ellos saben el significado.

Swami: Enseña el significado también. Sí, canten, pero enseña el significado de modo que ellos sepan lo que están cantando.

Devoto: Ellos lo saben.

Swami: De otra manera, un loro también puede cantar el Rudram, pero no se dará cuenta de nada. De todas maneras, déjalos cantar.

Devoto: Sai Ram. ¿Podemos subir?

Swami: Canten desde ahí, pónganse de pie.

Devoto: Ok, ¿las mujeres necesitan un micrófono

(Devotos cantan el Sai Rudram).

Swami: Muy feliz.

En la primera parte, están adorando a Sai. Se lo adora a Él a través de diversos atributos. Esa es la primera parte de la oración donde se canta la gloria del Señor para agradarlo y pedirle Su gracia. La segunda parte de la oración es para pedirle bendiciones. Entonces, ahora que se ha cantado la gloria y se ha agradado al Señor, ahora se va a pedir: “Señor, dame esto o dame aquello”. ¿Y qué se pide? Se está pidiendo: “Danos amor, danos control de los sentidos, danos servidumbre, danos compasión, danos sinceridad”. Estos son las bendiciones que la segunda parte pide. Es una buena oración.

En el Rudram original, en el Chamakan que sigue, sucede algo similar, donde en la primera parte, el Namakam, se glorifica al Señor Rudra cantando Sus varios atributos y Sus glorias. Luego, en la segunda parte, el Chamakam, se pide bendiciones. ¿Qué se pide? “Dame una vida larga, dame mucha riqueza, dame muchos niños y ganado, dame oro y éxito”. De la misma manera, se continúa pidiendo muchas cosas y luego también se pide: “Dame Moksha (liberación)”. (Risas) Ese también es bueno, pero definitivamente, este es mejor.

Una vez, un muchacho me escribió una carta. Ustedes saben cómo escriben cartas: “Querido Swami, eres mi todo, eras la causa de todo, vivo por Ti, te amo…”, toda esa oración. El primer párrafo era como el Namakam. Entonces, el Namakam termina en el primer párrafo. Ahora, comienza el Chamakam. ¿Qué escribe? “Swami, por Tu gracia, he completado la Maestría en Administración de Empresas (MBA). Ahora necesito un buen trabajo, no un trabajo ordinario”. La descripción del tipo de trabajo está ahí. “Swami, quiero un trabajo entre las 9 y 5 pm. Quiero un buen jefe que no me haga trabajar antes o después de este horario. Quiero un salario con seis ceros. Y una vez que tenga este trabajo, quiero una mujer hermosa como Sita. Pero, como verás, tengo muchos granitos en mi rostro. Entonces, haz mi rostro hermoso para que tenga una mujer hermosa, y que siempre me escuche. También quiero comprar una casa porque estaremos alquilando un departamento. En el futuro, cuando tengamos niños, quiero departamentos separados para cada uno de ellos, diferentes habitaciones para ellos. Dame una buena casa. Luego, tendremos que viajar. No puedo ir en bicicleta con los niños, así que necesito un auto. Vamos a necesitar un auto grande, porque siempre vamos a Puttaparthi y necesitamos mucho equipaje”. Después de terminar todo este Chamakam, al final, este graduado escribe “Swami, por favor, otórgame Moksha”. (Risas) Y yo creo que él tiene Moha Kshaya, que es Moksha, desapego, abandonar todos los deseos es Moksha. Él tiene una larga lista de deseos, y luego también quiere Moksha. ¿Cómo es eso? Así es como el Rudram Chamakam ocurre en todas estas cartas.

Primero, ellos escriben: “Mi Maestro Divino, mis Pranams a Tus pies de loto, me das educación gratuita, me das esto y aquello, eres tan grandioso”, escriben el primer párrafo. Luego de eso, viene un largo Chamakam. “Dame esto y esto y esto”. Ca me, ca me, ca me. ‘Ca’ significa “y”. Cuando se dice “ca me” significa “esto también”, “y esto también” y esto también” y continúa de así. Esa es la manera del mundo. Pero nuestros jóvenes no son así. Ellos siempre piden por: “Shraddha ca me”, “Bhakti ca me”, “Seva ca me”, “Sathyam ca me”. Esa es una buena oración. ¿Ustedes creen que si le piden a Dios por cosas buenas, Él no se hará cargo del resto de las cosas?

Un amigo de la infancia fue a visitar a Krishna – él era muy pobre – , su esposa le dijo: “Tu amigo, Krishna, es un rey, es tan rico. Entonces, ¿por qué no le pides ayuda?” Él no quería pedirle nada en amistad, pero debido a que su esposa lo obligó, fue a ver a Krishna. No tenía ningún regalo, pero cargaba consigo unos copos de maíz en un pequeño fajo de tela. Y él usaba ropas muy rasgadas, ropas muy pobres y llegó al palacio. Le avisaron a Krishna que su amigo de la infancia había llegado. Krishna, sin siquiera usar sus pantuflas, fue corriendo a la puerta a recibirlo. Lo hizo entrar, lo hizo sentar en Su silla, lavó sus pies, le dio comida para comer y le preguntó por el bienestar de la familia. Después de todo, tomó los copos de maíz y los comió. Y después de todo, Sudama pensaba, el Kuchela dentro de su corazón pensaba: “¿Cómo puedo pedirle a Krishna estas cosas insignificantes? ¿Cómo puedo decirle que somos pobres y si nos podría ayudar con algo de dinero?, ¿Que mi esposa está enferma y que le restaure su salud?, ¿Que nuestros hijos no tienen un hogar donde vivir y que nos otorgue una casa donde vivir? ¿Cómo puedo degradar esta amistad pura con Krishna con estos deseos absurdos? Entonces, él solo dijo:        Luego, regresó a su casa. Pero cuando llegó a su pueblo, no pudo encontrar su casa, porque en lugar de su casa, había un palacio. Y no pudo reconocer a su propia esposa porque ella estaba adornada con joyas, y todos los ornamentos y túnicas de seda, y lucía muy hermosa. Sus hijos estaban vestidos con túnicas de seda y corrían por todo el palacio. Entonces, comprendió lo que Krishna había hecho. Por lo tanto, (frase en telugu): “¡No pidas, oh mente!”, (Frase en telugu): “Lo que pidas, siempre descenderá, nunca vendrá a ti”, (Frase en telugu): “Sin pedir, tu trabajo llegará más rápido”, (Frase en telugu): “Shabari no pidió nada, Él no le otorgó Moksha”, (Frase en telugu): “Finalmente, Él le dio a ella el estado más elevado (Sadgati), Moksha”. De la misma manera, no le pidan a Dios estas cosas insignificantes. Pidan las manos de Dios en amistad. Díganles a Dios: “Sé mío, yo seré Tuyo. Eso es todo lo que quiero. No quiero nada más”. ¡Porque si tienen a Dios, tienen todo! ¡Si tienen el rey, tienen el reino entero! Todo seguirá a Dios. Por eso, pidan por Dios. Esa es una buena oración. Incluso si Dios se les apareciera y les preguntara: “¿Qué quieres?”, incluso en la situación más difícil en la que puedan encontrarse, incluso si sus necesidades son muy apremiantes y no pueden evitarlo, aun así, desde el fondo de su corazón, deben decir una sola cosa: “Dios, te quiero a Ti”. Esa debería ser su única oración. Dejen que sea su oración.

 

Fuente: Sai Vrinda

Nota: Esta es una traducción provisoria realizada por devotos voluntarios, como servicio de difusión. Las traducciones oficiales son efectuadas a su debido tiempo por la editorial Premamruta Prakashana, de Muddenahalli.

Para saber más de Sai Sutil: www.amaatodos-sirveatodos.org