SRI SATHYA SAI BABA Y SWAMI SIVANANDA
por Sri Narayan Kasturi
El veintidós de julio (año 1957) Bhagavan salió de Nueva Delhi en coche hacia Rishikesh. Cuando llegó a Sivanandanagar a las 6:30 esa noche, Swami Sivananda convocó una reunión especial de los discípulos del Ashram y le ofreció a Baba una calurosa bienvenida.
Swami Sadananda (uno de los discípulos mayores) era, antes de entrar al monasterio, profesor de historia en el Presidency College de Madrás. El Saivismo, una escuela de filosofía y adoración, que resalta el aspecto Siva (Shiva) de Dios, era su tema de estudio favorito, y Baba lo había incitado a explicar el significado del Lingam. Baba explicó que representaba el surgimiento del Cosmos de lo informe, así como su fusión en lo informe. “El sol aparece como un enorme disco rojo cuando sale y cuando se pone”, dijo Baba.
“Esto es una revelación para mí en mi día de Año Nuevo”, dijo el Sanyasin.
“Han pasado muchos años desde que celebraste el Año Nuevo. Entonces estabas en medio de tu familia. Ahora estás en la Familia Sai. ¡Así que aquí, toma esto!” Baba dijo, mientras movia su palma en circulos. Un “Obbattu”, un plato dulce tradicionalmente preparado en los hogares tamiles el día de Año Nuevo descansaba sobre esa palma: caliente, fragante con ghee (mantequilla), espeso, circular, ¡con una pizca de azúcar! Se me hizo agua la boca, el asceta Sadananda extendió la mano. Al ver mi difícil situación, Baba agitó su mano de nuevo, para proyectarme un segundo Obbattu también para mí.
Swami Sivananda (fundador del Ashram) era la encarnación misma de la ecuanimidad. En medio de vociferantes súplicas y protestas de visitantes e internos, sus discípulos lo empujaban en una silla de ruedas.
Sivanandanagar (el ashram tranquilo y sagrado de Swami Sivananda) se encuentra en el regazo de las montañas siempre verdes, asistido amorosamente por el bondadoso brazo derecho de la Madre Ganges. La margen izquierda del río, que aparece ocasionalmente a la vista cuando se aleja la cortina de niebla, resplandece con una línea de templos y edificios que albergan tres ermitas. Más impresionantes que estos son las montañas cubiertas de bosques a cada lado que parecen sabios sobrehumanos perdidos en la contemplación silenciosa del Infinito.
El Ganges, hija de la tierra y el cielo, famoso en tradiciones y leyendas, adorado por los devotos en todos los hogares hindúes durante miles de años para santificar cada ritual … fluye majestuosamente, recordando a todos el mensaje y la grandeza de la India. Cuando los estudiantes de la ermita organizaron una reunión de devotos al día siguiente y le pidieron a Baba que les diera un mensaje, se refirió al Ganges, comparándolo con un buscador sincero de Dios que se precipita hacia el mar. Dijo que todo río sabe que viene del mar y ese conocimiento lo impulsa a apresurarse a regresar al mar.
Hablando de las cosas que está acostumbrado a hacer y dar, Sai Baba descartó todas las explicaciones falsas y dijo que su voluntad se cumple de inmediato. Crea cosas para dar alegría a sus devotos, así como un padre regala dulces a sus pequeños, no para publicitar su generosidad o paternidad.
Luego materializó con el simple movimiento de su mano una magnífica guirnalda de Rudraksha de 108 cuentas, un rosario hecho de una baya. De exquisita mano de obra, cada cuenta revestida de oro y todas estaban ensartadas en un hilo de oro con una cuenta de cinco caras en el centro. Se lo presentó a Swami Sivananda.También manifestó una gran cantidad de ceniza sagrada y la aplicó en la frente del sabio. Esa noche, cuando el Swami entró en el Salón de Satsang con la guirnalda única, todos quedaron asombrados por su brillo, trabajo artesanal y el milagro que la produjo.
Los discursos y las conversaciones de Baba estaban tan llenos de rara y profunda sabiduría que al día siguiente varios monjes y neófitos de alto nivel vinieron a verlo y le plantearon preguntas diseñadas para aclarar sus dudas. Los Swamis Sadananda y Satchidananda se encontraron rodeados de ansiosos indagadores que querían más y más información sobre Baba, su vida, su gloria y su Prashanti Nilayam (Morada de la Paz) en Puttaparthi. Swami Sadananda le dijo a un joven brahmachari que Baba puede vagar a voluntad por las regiones del alma y la superalma, y puede revelar cualquier cosa que suceda en cualquier lugar y en cualquier momento.También dijo que es todopoderoso y había visto a Baba convertir un grano de arroz en uno de marfil y transformar ese grano de marfil en ciento ocho estatuillas de elefantes, cada una tallada y claramente reconocible por medio de una lupa.
Swami Sivananda también tuvo intercambios de una hora con Baba todas las noches y le fueron dadas frutas y cenizas sagradas materializadas especialmente para mejorar su salud. Día tras día, Swami Sivananda se sintió cada vez mejor. Un día, Baba tomó el agua del Ganges en su mano y, he aquí, se convirtió en un néctar dulce y fragante. Se lo dio al Swami para que lo tomara como cura. Fue una agradable sorpresa para muchos en el Ashram cuando vieron, el día que Baba partió, Swami Sivananda conduciendo con entusiasmo a Baba alrededor de su ermita, porque el día que Baba llegó al Ashram, y durante varios días a partir de entonces, el Swami había sido empujado en una silla de ruedas!
El veintiséis de julio de 1957 estuvo lleno de agradables recuerdos para los devotos y los residentes de Sivanandashram, pues Baba subió a un autobús y se dirigió a lo largo de la orilla del Ganges hasta un palacio de la rani de Garhwal para pasar una mañana tranquila.
En el camino de regreso detuvo el autobús en un lugar donde un pequeño poste de hierro delgado llevaba una placa de identificación a medio distinguir que decía “Cueva de Vasishta” (Guru de Rama). Descendió la pendiente bastante escarpada hasta la orilla del río como si hubiera estado allí a menudo antes, y como si fuera consciente de un compromiso preestablecido con el ocupante de la cueva. El Ganges se curva ampliamente cerca de la cueva, por lo que el paisaje era doblemente atractivo. La cueva tiene un nombre sagrado; ha sido santificada por las austeridades realizadas en ella por muchos grandes reclusos y monjes en el pasado. Swami Purushottamananda, un discípulo de Swami Brahamananda de la orden Ramakrishna, había sido iniciado en la vida monástica por Mahapurushji, otro discípulo directo de Sri Ramakrishna. El Swami había residido en la cueva durante treinta años, le dio la bienvenida a Baba como si lo estuviera esperando.Tenía más de setenta años y había pasado la mayor parte de su vida en el ascetismo más riguroso y en el estudio de las Escrituras. Su rostro tenía el brillo genuino del gozo espiritual y la menor mención de la gloria de Dios lo transportaria al samadhi, las profundidades de la dicha interior. Cuando era un joven de veintisiete años, Brahamanandaji había leído su palma en Kanyakumari y predijo que entraría en una cueva para la meditación continua.
Baba repitió la visita la noche siguiente a pesar del cielo atronador y las quejas de los que lo acompañaban, pero ambos cesaron por su gracia. Baba cantó varias canciones mientras estaba en la cueva. Al enterarse de que el Swami había estado sufriendo de dolor de estómago crónico durante muchos años “tomó” un caramelo de la nada y se lo dio con instrucciones sobre la dieta.
Más misteriosa y significativa fue la Visión que le dio a Swami Purushotamananda esa noche.Ya en 1918, el Swami le había escrito a su Maestro: “¡Todo es falso y no puedo quedarme satisfecho hasta que me encuentre cara a cara con la Verdad!” Después de enviar a todos fuera de la cueva, Baba y el sabio entraron en el recinto interior. Sri Subbaramiah, presidente de la Sociedad de la Vida Divina en Venkatagiri, describe lo que pudo ver desde afuera de la cueva: “Incluso ahora esa imagen está impresa en mi memoria. Estaba parado cerca de la entrada de la cueva. Podía ver lo que estaba sucediendo a través de una grieta en la puerta. Baba puso su cabeza en el regazo de Swami Purushotamananda y se acostó. De repente, todo su cuerpo se bañó en un brillo divino. Su cabeza y rostro me parecieron haber aumentado mucho de tamaño. Rayos de esplendor emanaban de su rostro. Me sentí abrumado por una extraña e inexplicable alegría”. Cuando más tarde se le pidió que divulgara la naturaleza de la visión, Baba nos informó que era una visión del darshan de Padmanabha como estaba instalado, desde la niñez, en su corazón. “Fue Jyothirpadmanabha”. Dijo que Jyothi se refería a Luz.
Después de un minuto o dos, Baba se levantó y se sentó al lado del septuagenario, lo llamó por su nombre y lo llevó lentamente a la conciencia del espacio y el tiempo. Baba cantó una canción sobre Rama, compuesta por Thyagaraja y cuando concluyó, agitó la mano y materializó en el aire un rosario de brillantes cuentas de sphatika para Purushotamananda.
Cinco años más tarde, cuando el Swami dejó su cuerpo y se fundió en esa Verdad, Baba me anunció su partida en Puttaparthi (a miles de millas de distancia). Fue unos minutos después de que el Lingam emergiera del estómago de Baba, donde creció durante días. Era Mahashivarathri; Baba me dijo que el cuerpo del Swami seria enterrado con el rosario de Sphatika en el pecho. (¡y asi fue!)
Los incidentes en la cueva de Vasishtha fueron literalmente asombrosos. Cuando nos permitieron entrar, atendimos a cada palabra que pronunciaba Baba y reunimos todas las señales de adoración que emanaban del anciano monje: la ceja levantada, el parpadeo de los ojos, el jadeo ahogado, la palma doblada, la sonrisa que brillaba tras la barba. Baba le contó de sus primeras pruebas en la cueva, de sus luchas por encender un fuego y de su asombro, una mañana, al encontrar un paquete de cajas de fósforos escondido en un rincón. Baba confirmó: “Lo puse allí para ti”. El monje se sentó ante esta sorprendente revelación. Los monjes asistentes explicaron que durante muchos años usaron piedras de fuego para obtener la chispa que nutrirían, alimentarían y convertirían en llamas. Ellos también estaban perplejos por el descubrimiento de que Baba estaba al tanto de su Gurú, de sus tribulaciones y necesidades. “Él lo sabe todo. Él es todo”, exclamaron. El hombre no tiene medios para identificar lo que no puede ser registrado, explicado o medido. Sólo puede sentarse en silencio, estupefacto y profundamente consternado …
Fuente: Relato por N. Kasturi, ‘Sathyam, Shivam, Sundaram’ (La vida de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba), y ‘Amando a Dios’.