ESWARAMMA: ENCARNACIÓN DEL AMOR
por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Brindavan, 6/5/2000
“La divinidad de Rama floreció gracias al amoroso cuidado de Kausalya;
Lava y Kusa pudieron ser poderosos y famosos debido a su noble y virtuosa madre Sita;
El amor y cuidado de Jijabai hicieron de Shivaji un gran guerrero;
Criado con el amor de su madre Putlibai, Gandhi llegó a ser un Mahatma.
Para todos los seres del mundo, no hay nadie más grandioso que la madre,
quien les da a luz y les hace crecer con amor y cuidado”.
(Verso Telugú)
¡Encarnaciones del Amor!
El objetivo de la vida del hombre no es ni la felicidad ni el sufrimiento. El hombre puede lograr la realización de su vida sólo si consigue averiguar el origen de la felicidad y del sufrimiento. Los sabios y visionarios de antaño tuvieron que enfrentar grandes dificultades y penalidades antes de poder establecer nobles ideales al resto del mundo. Debido a esto, sus enseñanzas han dejado una huella imborrable en los corazones de los bharatiyas (hindúes). Tanto el individuo como la sociedad pueden alcanzar progreso y prosperidad sólo después de haber pasado por muchas adversidades y tribulaciones. El hombre debe enfrentarse no sólo a las dificultades, sino también a la censura y a las críticas. Pero las almas nobles nunca se preocupan por las dificultades o las críticas, pues el bienestar de la sociedad es su principal objetivo en la vida.
# Adhiéranse a la Verdad y la Rectitud
¡Encarnaciones del Amor!
Deberían dar la bienvenida al sufrimiento tal como le dan la bienvenida a la felicidad. Obtendrán la ecuanimidad de la mente sólo cuando traten de igual forma a la felicidad y al sufrimiento …
Los niños y niñas de hoy serán los futuros ciudadanos del país. Ellos tienen que mantener la gloria y el buen nombre de Bharat (la India) por medio de su conducta ejemplar. Deben cultivar humildad y reverencia hacia los padres y los mayores. Consideren al mundo entero como una familia y amen a todos. Si quieren comprar algo, deben pagar su precio. Asimismo, sólo pueden obtener los valores humanos: verdad, rectitud, paz y no-violencia cuando estén en posesión de la riqueza del amor. No hay riqueza más grande que el amor. Si uno tiene amor puede conquistar el mundo entero. Los valores humanos están hoy en decadencia porque el hombre carece de la riqueza del amor. Uno puede ser llamado un ser humano sólo si posee los valores humanos. La cultura de Bharat (la India) exhorta:
Sathyam Vada Dharmam Chara
(digan la Verdad y practiquen la Rectitud)
Sathya y Dharma son esenciales para que la humanidad florezca. Uno debe adherirse a Sathya y Dharma en cualquier circunstancia. El rey Harishchandra sacrificó toda su fortuna y su reino con objeto de mantener la verdad. No se desvió del camino de la Verdad aun cuando tuvo que vender a su esposa y a su hijo y él mismo tuvo que trabajar como vigilante de un cementerio.
La creación entera ha emergido de la Verdad y finalmente se fundirá en la Verdad.
No hay lugar en el mundo donde la Verdad no exista.
Comprendan este principio de la Verdad pura e inmaculada.
(Verso telugú)
Este es el motivo por el cual se dice: la Verdad es Dios. La Verdad y la Rectitud son como los dos ojos del hombre. Aquél que no se adhiere a la Verdad y a la Rectitud está realmente ciego. Todas las escrituras sagradas, los Upanishads y los Vedas se basan en estos principios gemelos. La creación misma no puede existir sin ambos. El Amor es la corriente interna tanto de la Verdad como de la Rectitud. El Amor es la verdadera riqueza del hombre, sea un mendigo o un millonario. Así como una madre no hace distinciones y derrama su amor a todos sus hijos por igual sin importar su condición social, de la misma forma, Dios derrama Su amor para todos equitativamente. Dios es la encarnación del amor y está presente en cada uno en forma de amor. Pueden llegar a Él sólo a través del amor.
# Cultiven el Espíritu de Sacrificio como Vidyasagar
Los Vedas se han referido a este principio de Amor como el Atma. Verdad, Amor y Rectitud son todos sinónimos del Atma. Los Vedas llaman al hombre Atmavan puesto que está dotado con el principio del Atma …
¿Quién es un hombre? Todo aquél que está dotado con una mente es un hombre. La mente no es nada más que un manojo de pensamientos. Se les podrá llamar un verdadero ser humano sólo cuando sus pensamientos estén basados en la Verdad. Dios es la propiedad común del hombre, sea éste un mendigo o un emperador. Él es el amigo de todos. Todos tienen el mismo derecho de experimentar la divinidad. Pero uno debe tener pureza de corazón para experimentar Su gracia. El corazón debe estar lleno de compasión. Pero hoy en día no hay compasión, ¡sólo hay moda! (juego de palabras del inglés ‘compassion’/ ‘fashion’ compasión/moda).
Ishwarchandra Vidyasagar fue el paradigma de la compasión. Vivía junto a su anciana madre en una aldea cerca de Calcuta. Ambos vivían en tan profunda pobreza que difícilmente tenían otra cosa para comer que no fueran gachas (comida compuesta de harina cocida con agua y sal, y aderezada con leche, miel, etc.). Puesto que Vidyasagar tenía sinceridad y determinación, solía estudiar incluso bajo las luces de la calle. Sólo aquel que tenga sinceridad y determinación podrá obtener la sabiduría. Aquel que tenga sinceridad puede llevar a cabo cualquier tarea importante. Vidyasagar aprobó los exámenes finales de Derecho y obtuvo un buen empleo. Ni la felicidad ni el sufrimiento son permanentes. Ambos se van sucediendo con el paso del tiempo. De igual forma, los días de pobreza de Vidyasagar terminaron a medida que fue obteniendo un buen salario.
Un día, le dijo a su madre que quería comprarle buenos saris y joyas, ya que estaba ganando el dinero suficiente e instó a su madre a expresar cuál era su deseo. La madre le dijo que ella no necesitaba nada y que a su debido momento le expresaría su deseo. Siendo un hijo obediente como era, no insistió. A medida que los meses fueron pasando, su salario se incrementó aún más. Un domingo en particular, se sentó al lado de su madre y le dijo: “Madre, tengo mucho dinero, te ruego que me expreses tu deseo al menos ahora”. La madre le respondió: “Hijo, quiero tres joyas. Puesto que no hay escuela en nuestra aldea, los niños están obligados a caminar grandes distancias para estudiar. Los padres se preocupan por su seguridad y pasan momentos de mucha angustia hasta que regresan de la escuela por la noche. De manera que, por favor, construye una pequeña escuela en nuestra aldea. Esta es la primera “joya” que deseo de ti”. En cumplimiento a esto, Vidyasagar construyó una escuela en su aldea. Después de algún tiempo, su madre le expresó su segundo deseo. Le dijo: “Nuestros paisanos carecen de recursos médicos. Cuando sus hijos enferman, las madres deben llevarlos a la ciudad para curarlos. Así pues, deseo que construyas un pequeño hospital en nuestra aldea. Esta es la segunda ‘joya’ que espero de ti”. Vidyasagar entonces construyó también un hospital. A medida que pasaron los días, el nombre de Vidyasagar y su fama se difundieron a los cuatro vientos. La gente lo elogiaba por sus actividades de servicio social. Después de algún tiempo, su madre le expresó su tercer deseo. Dijo: “¡Hijo! El agua de todos los pozos de nuestra aldea se ha reducido hasta quedarse casi en nada. Los aldeanos sufren debido a la falta de agua potable. De modo que, quiero que hagas los arreglos necesarios para el abastecimiento de agua en nuestra aldea”.
Cumpliendo de nuevo el deseo de su madre, Vidyasagar proveyó de agua potable a los aldeanos. Su madre estaba radiante de alegría. Bendijo a su hijo diciendo, “desearía que cada madre tuviera un hijo tan noble como tú, que dedique su vida al bienestar de la sociedad. ¿De qué sirve tener muchos hijos si traen el descrédito a la familia, como hicieron los hijos de Dhritarashtra?
¿Por qué aumenta la escasez de agua? Cuando Sathya y Dharma declinan, también declina el nivel de agua en el mundo. Puesto que la compasión y el amor han disminuido en el corazón humano, el agua escasea. Esto no se debe a la furia divina como alguna gente puede imaginar. Es por el incremento de las malas cualidades en el hombre. Si la gente se adhiere estrictamente al camino de la Verdad y de la Rectitud, nunca habrá escasez de agua. La gente culpa a los malos tiempos de sus desgracias, pero no hay nada malo en el tiempo. Hay lluvias adecuadas y ríos permanentes, pero se están fundiendo en el océano sin ser aprovechados.
No hay escasez de eruditos, científicos, ni de gentes educadas y ricas en India, pero el país en ninguna forma se beneficia de ellos. Están llenos de malas cualidades como los celos y el odio y pelean unos contra otros. No hay unidad entre ellos. Uno puede ser rico o tener una buena educación, pero toda la riqueza y la educación recibida serán inútiles si se carece de virtudes. El hombre debería cultivar el espíritu de sacrificio. Los Vedas dicen que sólo el sacrificio confiere la inmortalidad. Hay miles de ricos en India, pero no están satisfechos con la riqueza que poseen. Anhelan amasar más y más fortuna. Arruinan sus vidas debido a su codicia por el dinero. Abandonan su envoltura mortal después de haber depositado su riqueza en bancos del extranjero. En vez de eso, ¿por qué no pueden utilizar su riqueza para el bienestar de sus compatriotas? ¿Por qué no pueden involucrarse en actividades de servicio social? Pronuncian palabras dulces, pero actúan al contrario de lo que dicen. Hacen cualquier cantidad de promesas, pero llevan muy pocas a la práctica. ¿Por qué hacen promesas, si no son capaces de cumplirlas? Son héroes cuando dan conferencias acerca del espíritu de sacrificio y ceros en la práctica (juego de palabras del inglés ‘heroes/zeros’, héroes/ceros). El dinero obtiene su significación en el sacrificio. Este fue el ideal demostrado por Ishwarchandra Vidyasagar. Fue un orador excelente, pero era muy humilde. La gente se agolpaba en multitudes para escuchar sus discursos. (Aquí narró Swami el incidente en la vida de Vidyasagar cuando enseñó la lección de la humildad a un oficial I.C.S. al llevar personalmente su equipaje al no haber un “coolí” (cargador). El oficial se sintió avergonzado al descubrir que la persona que había llevado su equipaje no era otro que Vidyasagar, cuya charla había ido a escuchar.
# Eswaramma, la Madre de Iswara
Hoy celebramos el día de Eswaramma. ¿Quién es Eswaramma? Es la madre de Iswara (Dios). Este no fue el nombre que le dieron sus padres. Pero después de su matrimonio, Kondama Raju (el abuelo de Swami), un ser sabio y dotado de visión de futuro, empezó a llamarla Eswaramma (la madre de Iswara). Ella fue bautizada con el nombre de Namagiriamma cuando nació, pero Kondama Raju le dijo que Eswaramma era el nombre más apropiado para ella, puesto que él sabía que ella sería la futura madre de Iswara. Eswaramma nació en una familia tan pobre, que ni siquiera tenían comida adecuada. Todo lo que podía comer era Ragi Sankati (gachas preparadas a partir de un grano integral). Yo también comía sólo Ragi Sankati. Mucha gente en Karnataka come Ragi Sankati. A mí me gusta mucho. No me gusta en cambio el arroz, Kurma (curry), etc. Ragi Sankati con salsa de maní es Mi comida favorita. Tanto el Ragi como el maní están disponibles en nuestra aldea. Cuando vengo de Puttaparthi acá, traigo harina de Ragi conmigo. Incluso cuando voy a Kodaikanal, pido a los niños que me traigan harina de Ragi. Eswaramma era analfabeta. Cuando veo la actitud egoísta, la mente pervertida y la pose ostentosa de la gente con estudios de hoy en día, siento que fue mejor que Eswaramma no tuviera ningún tipo de estudios.
Cuando tenía siete años y medio, acostumbraba enseñar Pandhari Bhajans (cantos devocionales) a los niños pequeños en nuestra aldea. Eswaramma y Subbamma solían extasiarse viéndome cantar y danzar a su ritmo. Algunas veces, su esposo Pedda Venkama Raju (padre de Swami) le daba algún dinero a Eswaramma para los gastos de la casa. Una vez le sobraron dos annas de dicho dinero. En aquellos días se podían comprar dos bolsas de arroz inflado con las dos annas. Así pues, Eswaramma compró dos bolsas de arroz inflado y las repartió entre los niños. Ella siempre solía dar todo cuanto tenía. Era la encarnación del sacrificio. Hablaba amorosamente a todos aquellos que venían a ella. Cuando los devotos se sentían tristes porque Swami los estaba ignorando, les consolaba diciéndoles: “Cualquier cosa que Swami hace es por tu propio bien”.
Cuando me llevaron a Uravakonda para continuar mi educación, todos aquellos niños a los que Yo había enseñado tantas cosas buenas en las tardes, se sintieron muy abatidos. Al momento de partir, diez de aquellos niños vinieron a Mí y me ofrecieron un Bottu (tres paisas, fracción monetaria india) cada uno como Guru Dakshina (una ofrenda de gratitud al maestro). Cuando le di ese dinero a Eswaramma, se conmovió hasta las lágrimas. Tomó Mí mano y exclamó: “¡Qué espíritu de sacrificio a tan tierna edad!” Y guardó consigo dichas monedas hasta su último respiro.
Inicialmente, Yo residía en la casa de Subbamma, pero cuando el número de devotos aumentó, se construyó un nuevo Mandir. Un día, Eswaramma entró cuando estaba comiendo. Al tratar otros de seguirla, les pidió que no lo hicieran. Tomó Mis manos y rogó: “Swami, no hay un hospital en nuestra aldea, de modo que, cuando los niños se ponen enfermos, sus madres se ven forzadas a llevarlos a Bukkapatnam. Soy incapaz de ver su sufrimiento. Mis hijos y los hijos de los demás son uno y el mismo para mí. Por eso te pido que por favor construyas aunque sea un pequeño hospital en nuestra aldea”. Yo le prometí que cumpliría su deseo y por consiguiente edifiqué un gran hospital, que fue inaugurado por el entonces Ministro Central, Bejawada Gopala Reddy. La alegría de Eswaramma no tenía límites. Durante todo el día no experimentó necesidad de comida ni de agua, puesto que se sintió muy regocijada y satisfecha.Tomó mis manos y expresó su felicidad porque su deseo había sido ampliamente satisfecho. Yo le respondí: “Sé feliz”. Después de algún tiempo, se acercó a Swami otra vez y quiso que se construyera una escuela en la aldea. Tal como ella había deseado, construí la escuela. Al principio era pequeña, pero más adelante la convertí en un gran edificio. Ella estaba muy feliz; fue a la escuela, besó a los niños y volcó su amor en ellos. Estaba sumamente feliz y dijo: “En esta Era de Kali, qué suerte tengo de tener un hijo como Tú, que has hecho cuanto he deseado”. Entonces quiso que la aldea fuera abastecida con agua potable. Yo le prometí que esto se haría. Me encontré con que se estaban cavando pozos hondos debido a la escasez de agua, pero este tipo de pozos se vuelven inútiles en un corto espacio de tiempo. Así que hice cavar un gran pozo en el antiguo Mandir. Yad Bhavam Tad Bjavati (tal como es la intención, es el resultado). Si la intención es buena, el resultado también está destinado a ser bueno. Puesto que Mi intención era buena, un abundante manantial de agua pura brotó en un pozo de tan solo siete pies (2,3 mts. aprox.). En la parte trasera del Mandir, se dispuso una entrada para que las personas pudieran recoger el agua. Como ustedes saben, Swami ha proporcionado ahora agua potable proveniente del río Tungabhadra a todo el distrito de Anantapur (aplausos). Cerca de 3.000 millones de rupias han sido invertidas para este propósito. Si los ministros, los líderes y los responsables de mayor edad se unieran, podrían llevar a cabo los proyectos de bienestar público como éste. Pero esto requiere preocupación por el bienestar público y espíritu de sacrificio.
# Sigan la Cultura de Bharat
Antes de que Eswaramma falleciera Yo cumplí sus tres deseos. No se cobra en nuestras instituciones. La educación se ofrece totalmente gratuita a todos. Nuestros hospitales también son gratuitos. Los médicos de hoy en día cobran de doscientas a trescientas mil rupias por una operación de corazón. No hay duda de que los médicos necesitan ganar dinero, pero dentro de ciertos límites. Es muy desafortunado que los bharatiyas (los hindúes) estén vendiendo la comida, los cuidados médicos y la educación. ¡De hecho, se están vendiendo a sí mismos! Bharat (la India) es una tierra sagrada, una tierra de sacrificio y espiritualidad. Pero, se la está convirtiendo en una tierra de placeres materiales. El espíritu de sacrificio es esencial. Compartan con los demás cualquier cosa que tengan, pues una pequeña cantidad de comida es suficiente para saciar su hambre. ¿Por qué ansiar el río Ganges entero cuando un pequeño vaso de agua es todo lo que necesitan para saciar su sed? No den cabida a la codicia ni a otras cualidades demoníacas para que no tengan que sufrir el mismo destino que tuvieron Duryodhana y su tribu. Llenen su corazón con Amor.
¡Estudiantes!
Hablen suave y dulcemente. No pueden siempre agradar, pero sí pueden siempre hablar cortesmente. Todos ustedes son jóvenes. Hagan esfuerzos para moldear su futuro en una forma apropiada. Desarrollen el espíritu de amor y sacrificio, compartan su amor con sus amigos. Por ejemplo, si tienen dos lápices, den uno a quien lo necesite. Si sus padres tienen alguna objeción hacia este acto de caridad, convénzanlos diciendo: “¿De qué sirve tener un lápiz de más? Es mejor darlo a alguien que lo necesite”. Esta actitud hará felices a sus padres. No hay mayor riqueza que el amor. Respeten y reverencien a sus padres como a Dios. Salúdenlos con respeto cuando se levanten por la mañana, antes de ir a la escuela y cuando vayan a dormir por la noche. Nunca discutan con ellos, traten de convencerlos con amor. Recuerden que lo que se siembra se recoge, cualquier cosa que hagan a sus padres, sus hijos lo harán con ustedes. Nunca les hablen con rudeza y sean obedientes.
El sistema moderno de educación imparte sólo conocimiento libresco. Ésto está haciendo a los estudiantes sumamente ignorantes. Estudian maquinalmente y reproducen lo memorizado en el examen. Si les hacen las mismas preguntas al día siguiente, ¡no tendrán respuesta! La cultura es más importante que la educación. La cultura india es muy sagrada, pónganla en práctica en su vida diaria. Hablen con humildad, incluso cuando estén hablando por teléfono. Aprendan a respetar a los mayores y a tratar a los huéspedes con amor y humildad. Ningún beneficio se acumula por el simple hecho de adquirir conocimiento libresco. Adhiéranse a la cultura de Bharat y vivan en amor. Sólo entonces la divinidad se manifestará en ustedes.
(Bhagavan concluyó su discurso con el Bhajan: “Prema Mudita Manase Kaho…”
Fuente: Extracto del Discurso Divino en ocasión del Dia de Eswaramma, 6/5/2000