¿CUÁL ES LA VERDADERA DEVOCIÓN? ¿QUIÉN ES UN VERDADERO DEVOTO?

por Sadguru Sri Madhusudan Sai

Saa tasmin Parama prema roopa. Amrutha swaroopa cha …

Así comienza el Narada Bhakti Sutra. Quiere decir: Parama prema roopa. Parama prema, no sólo prema. Parama prema roopa: la forma de amor que está más allá. Amrutha swaroopa. ¿Qué clase de más allá? Amrutha swaroopa. Aquél que los lleva al estado más elevado, Amrutha, a la inmortalidad. ¿Habiendo alcanzado esto, qué le ocurre a la persona? Se convierte en un siddha. Siddha, quiere decir que ha logrado todo. Después de esto, no hay nada más que tenga que lograr. Está completamente satisfecho porque no hay nada más que obtener, no le quedan más deseos. No hay ya nada que tenga que ganar o realizar. Amrutha bhavanthi: se vuelve inmortal.

Todas estas descripciones son de Bhakti, no de Vedanta, noten mis palabras. Pueden confundirse creyendo que esto es Vedanta. Amrutha … son tal vez los vedantinos los que se supone fueran inmortales, no los bhaktas (devotos), la inmortalidad no es para ellos. Habiéndola alcanzado, ¿qué sucede? Esa persona ya no desea nada. No tiene deseos. ¿Algo más? No odia a nadie. ¿Cómo puede no odiar a nadie? El Vedanta responde: «¿Quién no odia a nadie?». Todo lo que se encuentra a mi alrededor es sólo Atman. Sólo yo estoy en todo. Sólo una persona así es capaz de no odiar a nadie. Cuando realizo que soy el que está aquí, que también soy aquél … ¿qué pasa entonces? ¿Por qué desear?¿Con qué propósito pondría su cuerpo en problemas?… ¿para qué?… ¿por qué?, si sus miedos ya han desaparecido y sus tristezas se han ido. Él ya no goza más de las cosas mundanas. Sólo disfruta del supremo Sí Mismo …

Atma rama bhavati. Se ha vuelto uno con la Divinidad. Si esto no es Advaita Vedanta, si la realización del Atman no es Advaita, entonces, ¿qué hace en los Bhakti Sutras? Esto quiere decir que la finalidad del bhakti, la consumación de la devoción, el objetivo último de la devoción … es la realización del supremo Sí Mismo.

¿Cuántas personas toman en serio este tema?, ¿Cuántos dicen «Lo quiero ya, en este mismo instante. Aquí y ahora»? Y Dios contesta: «OK, ven ahora, abandona todo, olvida tu trabajo, a tu esposa, olvida tu hogar, tu riqueza. Olvida tus diplomas, olvida a tus padres, olvida todo el resto de cosas porque de todas maneras te vas a quedar sin todo eso, hoy o mañana. Ven, te daré la liberación (moksha)». ¿Cuántos se levantarán y dirán «vamos, voy Contigo», estando a media juventud, en pleno vigor y con tantas ambiciones e ideas? ¿Quién… cuántos dirán, «aquí estoy listo, ven Swami, tómame. Quiero la liberación»? ¿Cuántas personas habrán soltado todo y corrido detrás de Dios? Díganme, ¿cuántos han hecho esto en el pasado?

Meera buscaba a Krishna por todas partes y se fue caminando hasta la ciudad de Dwarka, la capital del reino de Krishna. Al llegar al templo, lo encuentra cerrado por haber terminado la hora de la ceremonia. Había un aviso que decía: «Regrese mañana». Entonces, ella dijo: «No puedo esperar un día más para ver a Krishna. Tengo que verlo ahora mismo». Como no era posible, comenzó a llorar y a llamarlo. Llorando, golpeaba con su cabeza la puerta del templo e inmediatamente tuvo la visión del Señor Krishna como uno con ella misma. Así llegó a ser una devota realizada. Meera no tenía absolutamente ningún otro deseo, idea o ambición. Su única inquietud era: «Tengo que fundirme con mi divino Señor. Fuera de esto, no tenía ninguna de esas preocupaciones como: “¿Acaso no soy importante… me dan lo suficiente? ¿Me están respetando … tengo la posición o la autoridad que merezco … tengo poder… la gente reconoce mi servicio… me dan las posibilidades adecuadas con Swami … me llaman o no para el satsang … acaso me reconocen como el devoto más antiguo de este Baba?”

¿Dónde hay devoción?… ¿Dónde hay devoción? y ¿dónde intereses personales? Y si quieren quejarse por ser los más antiguos o los más cercanos, no es posible. Sólo la realización del Atman (Atma Nivedanam) es la más alta devoción. Atmanivedanam quiere decir que ya no estás ahí: sólo hay Uno ahí. Por eso, Kabir dice: «Es un sendero muy angosto y en ese sendero no caben dos». Cuando el yo está ahí, no hay lugar para Sai. Cuando Sai entra, no hay lugar para el yo. ¿De dónde viene esa ira por no ser reconocido o respetado? ¿De dónde viene ese odio porque otra persona no hace exactamente lo que dijiste? ¿De dónde vienen los resentimientos por no haber sido invitado, por no haber sido reconocida tu importancia y tu valor? ¿De dónde vino todo eso? Cuando estás en ese sendero estrecho, Dios no está alli. Piensas que Dios está ahí, pero Él no está ahí. Porque es un lugar muy estrecho, no hay suficiente espacio, no es una banca de estadio en la que quepan varios, es una silla para una sola persona. Es un asiento de una sola plaza, nadie se puede sentar ahí, excepto Dios. ¿Cuántos han realmente vivenciado esto? Si hubieran vivenciado todas estas cosas: no odiar, no tener miedo ni tristezas, no sentirse atraído por las cosas mundanas, estar completamente satisfechos, no tener más deseos, ver todo como el Atman, sólo disfrutar del supremo Sí Mismo, haberse vuelto inmortal, haberse fundido con Él … todas estas cualidades, tendrían que ser las cualidades de un devoto para realmente ser tal.

Pero voy a volver al Narada Bhakti Sutra. ¿Hay acaso algún texto sobre devoción superior al de Narada? Ha sido confirmado, validado, autenticado, referido. Narada, en su Bhakti Sutra dice: «Aquél que no odia a nadie, que no tiene miedo ni tristezas, que no se siente atraído por las cosas mundanas, que está completamente satisfecho, que no tiene más deseos, que ve el Atma en todo, que sólo disfruta del Sí Mismo, se ha hecho inmortal al fundirse con el Ser Supremo y se convierte en uno con Eso (Atma rama bhavati)». No hay un lugar intermedio.

¿Dónde yace la confusión entre el camino de la devoción (bhakti) y el de la no-dualidad (advaita)? Si el mismo Narada está diciendo esto, al hablar de todas las formas de devoción del Tanmayata Bhakti (olvidarse de todo, fundiéndose en Él).

El Bhagavata habla de esa entrega total, con la mente y los sentidos enfocados únicamente en Dios (atmanivedanam). Pero, ¿cuántos logran esto?… «Te entrego mi ser entero en todo momento, mi cuerpo, mi mente, toda mi vida es tuya»… Si alcanzaran este estado se volverían uno con la Divinidad. Entonces, se darían cuenta de que esto es sólo Jnana, sólo Advaita. No hay ninguna diferencia con el camino de la devoción, es lo mismo.

El verdadero devoto siempre estará en la no-dualidad. Su comprensión será que Dios (Brahman) y su asociación con el divino Señor es siempre la misma: Tú y yo somos Uno. Lo que dijo Jesús: «Soy el mensajero divino de Dios, luego, soy el Hijo de Dios, y al final, mi Padre y yo somos Uno» ¿No dijo acaso eso? Alguien puede decir: «¡Oh!, pero yo y mi Padre…. esto suena como una blasfemia». Jesús no lo dijo como si fuera una blasfemia: «Yo y mi Padre somos Uno». Pero según las indicaciones estrictamente técnicas para la devoción, según las reglas del manual … ¿Podrían ustedes decir que son igual a Krishna o igual a Rama? «No, no, Rama y Krishna son Dios y nosotros somos otra cosa», y así se crea más y más confusión en el mundo.

Sólo la no-dualidad cesa todas las confusiones.Todas las religiones no son mas que devoción.Todas han peleado entre sí, y la cantidad de personas que se ha matado en el mundo debido a la religión es mucho mayor que aquella que se ha matado por cualquier otra causa.Todos siguen sólo el camino de la devoción, pero, ¿acaso han recibido la visión de lo divino como el Sí Mismo? ¡No! Todavía sigue habiendo diferencias y disputas.«Creo en el código de conducta hindú». Pero, aún así, existen tantas divisiones.

Ayer supe que en el Islam hay 300 sectas, 300 clases, ¿qué devoción es ésa?… no odiar, no tener más deseos, ver a Dios en todo… ¿dónde están esas cualidades? Devoción, devoción, devoción … ¿qué devoción es esa? Por eso estoy motivando a todos a que se realicen, porque sólo cuando realicen este Atman, sólo entonces, su devoción se volverá pura, habrá madurado, se volverá verdadera, no será más una pseudo-devoción. Entonces, habrán entendido lo que significa devoción … sólo cuando hayan realizado la unidad con Bhagavan. Siendo así, sabrán de verdad lo que significa devoción y lo que es Bhagavan. Antes de esto, todo es sólo imaginación. Por consiguiente, esa imaginación no nos está llevando a ninguna parte, estamos dando vueltas en círculos como ciegos guiando a otros ciegos.

Por supuesto que la devoción nos ha ayudado. ¿Cómo? Nos ha ayudado a volvernos más puros, menos egoístas. Nos ha ayudado a reducir nuestros deseos, los deseos que no queremos. Nos ha ayudado a volvernos mejores personas en la sociedad. A comportarnos de una manera más moral, más espiritual. Socialmente, somos más serviciales con las personas. Así que, nos ha traído muchos beneficios. Pero todavía estamos en el piso 48°, ¿acaso se hubiera podido llegar hasta esa altura sin devoción? No, la devoción nos ha ayudado a llegar así de lejos. Pero, ¿puede ayudarnos a avanzar más? No. De ahí en adelante, sólo nos puede ayudar el Conocimiento (jnana). La devoción no nos puede ayudar. Lo que sigue es la comprensión de que la Divinidad es una con todas las cosas, incluyéndolos a ustedes, a mi y a todos. Siempre Swami dijo:«Yo soy Dios, y también ustedes lo son.Yo lo sé y ustedes no lo saben, esa es toda la diferencia». Siempre se ha dicho «Yo soy Dios», «Todo es Dios», «Tú eres Eso» (Aham Bramhasmi, Sarvam Brahma, Tat Twam Asi). Pero, ¿cuántas personas tomaron en serio esta frase y se pusieron a trabajar, diciéndose: «Tengo que realizar que soy Dios»?

Mi pregunta es: ¿de qué sirve esa devoción que no puede reconocer a Dios? Porque están atascados en el nombre y en la forma ¿De qué sirve esa devoción? Esa devoción no nos va a conducir a ninguna parte, nos ha traído hasta aquí y eso está perfecto. Para llevarnos más allá, tiene que convertirse en Conocimiento (jnana) o en la devoción más elevada, Parabhakti. Parabhakti es otra palabra para Jnana o conocimiento de la no-dualidad (Advaita bhakti). Es lo mismo. No-dualidad y devoción. ¿Han leído en el Gurú Upasana sobre la devoción? En el capítulo 12 habla de las personas que adoran la forma y de las que no lo hacen. ¿Cuál es la diferencia? Ahí dice «ambos llegarán a Mí, pero para aquellos que adoran la forma les será más fácil». Siempre y cuando al final dejen esa forma. Si siguen aferrados a ella y no creen en nada más, entonces caerán en estas confusiones.

La idea es que sólo la realización nos puede redimir de nuestra pobre manera de pensar y nos hará comprender lo que es la devoción y quién es un devoto y quién es Dios.Todo esto se aclarará, todas las dudas y todos los nudos en nuestro corazón se destruirán. ¿Por qué? Porque habrán comprendido, habrán visto la unidad de todo y, en consecuencia, no tienen problemas con nada, saben que lo único que existe es Dios (Brahman). Veremos que Dios irradia desde adentro. Cuanto más pura la mente, mayor el brillo. Podremos ver esto en las personas. Así que todo es Uno. Esta es la única solución a los problemas de este mundo, todos los conflictos terminarán, no sólo los conflictos religiosos. Es por eso que las Escrituras prescriben: «No le roben a nadie, vivan con un sentido de sacrificio, porque todo es divino». Todo (sarvam) lo que ven es divino.Todo es divino, así que ¿de dónde salen los conflictos, las peleas, hacer daño, robar, herir, engañar? No hay lugar para esto en la persona que piensa que todo es divino.

Por eso tenemos que intensificar nuestros esfuerzos más y más y más. Si hemos llegado hasta aquí y no hemos sido capaces de realizarnos, tenemos que esforzarnos más. Dicen las Escrituras: «El que encontró a Brahman, el que llego a conocer a Dios —¿cómo lo logró? Con un deseo ardiente».«Tengo que realizarlo hoy.Todavía no lo logré, no he comprendido aún.¡Qué pérdida! Un día más que perdí. He cantado como Tagore, pero la canción que vine a cantar sigue estando sin cantar. Porque me paso los días templando y destemplando las cuerdas del instrumento».

Este no debe ser nuestro destino, pero si al final no se convierte en la devoción más elevada (parabhakti), si no los lleva a la realización del Sí Mismo (Atma Rama Bhavati), no les ha servido realmente. Les ha servido de alguna manera, pero no en su totalidad porque no han realizado su verdadera potencia. Ese es el asunto.

Así que, por favor, pongan más y más atención, y enfoquen la mente y los sentidos exclusivamente en Dios. Sólo piensen en Él. ¡Con ardiente deseo! «¿Cómo no puedo conseguirlo? Tengo que lograrlo.¿Cuántos años he gastado en ello y todavía no comprendo la verdad? ¿Cuál fue la utilidad?» Todo el tiempo la mente en Brahman.Todo el tiempo pensando en Eso y teniendo la fe de que si continúan esforzándose mediante la entrega total de la mente y los sentidos, en algún momento les llegará … ¡Esfuerzo continuo! Y no tendrán ningún otro objetivo en la vida más que realizar a Dios.

Aquél cuyo único objetivo en la vida es conocerse a sí mismo y conocer Aquello a través de lo cual se conoce todo, tiene la única solución. Por ser la única solución, es la única manera en que lo pueden lograr. No hay otra manera. Si me dicen, «no lo hagan de tal modo, háganlo de tal otro», no es posible, no hay otro modo. Sólo hay un modo de hacerlo. Así que tenemos que seguir este camino.Tenemos que elevarnos a lo más alto y hasta que no nos convirtamos en uno con la Divinidad, no seremos verdaderos devotos.

Fuente: Extracto de la serie Domina la Mente – Episodio 25, por Sadguru Sri Madhusudan Sai (Junio-Julio 2020).