MISTERIOSAS MANIFESTACIONES DE LA GLORIA DE LOS AVATARES

por Sri Sathya Sai Baba

31/8/2002

¡Encarnaciones del Amor!

Desde tiempos antiguos, el dulce nombre de Krishna ha fascinado a jóvenes y adultos por igual. Desde Su mismo advenimiento, Krishna ha hecho que la gente se olvide de sí misma en el éxtasis ante Sus divinas travesuras.

# Un Vislumbre de la Divinidad de Krishna

Krishna y Balarama, junto con otros pastores, solían llevar las vacas a pastar a la orilla del río Yamuna. Un día, los pastores estaban perdidos en bienaventuranza, observando los juegos divinos de Krishna. En consecuencia, se olvidaron de donde se encontraban y hasta perdieron la pista de sus vacas. De repente, sintieron vientos calientes que soplaban de todas las direcciones. Se dieron cuenta de que estaban siendo rodeados por un incendio. No podían abrir sus ojos y ver bien debido al terrible fuego. Las vacas empezaron a correr de un lado a otro, incapaces de soportar el severo calor. Nadie podía controlarlas. El calor se volvió cada vez más intenso a cada momento. Los pastores no podían pensar en cómo salvarse. Vinieron corriendo con Krishna y le rogaron, “¡Oh! ¡Krishna! Sólo Tú puedes extinguir este fuego y salvarnos”. Viéndolos aterrorizados, Krishna se rió y dijo, “¡Pastores! Han estado moviéndose conmigo, jugando conmigo y disfrutando de la bienaventuranza. Es más bien extraño que se permitan ser presa del temor aún después de experimentar Mi Divinidad. Muchas veces en el pasado, fueron testigos cuando maté los demonios enviados por Kamsa. Entonces, ¿por qué tienen miedo si Yo estoy con ustedes?”

“Si tienen al Árbol Colmador de Deseos, el Kalpavrisksha, justo

delante de ustedes, ¿Por qué desean cosas triviales?

Si tienen a la Vaca Kamadhenu, Colmadora de Deseos,

¿dónde está la necesidad de comprar una vaca?

Si tienen a la brillante Montaña Meru con ustedes,

¿por qué anhelan los mezquinos oro y plata?

De igual forma, si tienen al Omnipotente Señor Krishna

dentro de ustedes, con ustedes y alrededor de ustedes,

¿por qué se dejan dominar por el pánico por una cosa tan trivial?”

(Poema en telugú)

Krishna les dijo que cerraran sus ojos y que meditaran en Su forma por un rato. Los pastores obedecieron implícitamente Su mandato. En seguida, Krishna les ordenó que abrieran los ojos. ¡Y he aquí! El fuego desenfrenado había totalmente desaparecido y todas sus vacas estaban pastando como si nada hubiera sucedido. Llenos de alegría de ver a sus vacas a salvo por la gracia de Krishna, corrieron a sus hogares y narraron a sus padres el maravilloso milagro que Krishna había realizado. Los pastores experimentaron muchos milagros así que probaban la Divinidad del Señor.

# Wolf Messing reconoce la Divinidad de Swami

Estas misteriosas manifestaciones de divinidad ocurren en todas partes. No están confinadas sólo a la India. Hasta en un país comunista como Rusia, se notaron muchos sucesos misteriosos. Un hombre llamado Wolf Messing nació el 10 de septiembre de 1899 en Polonia. Desde su nacimiento, él irradiaba un resplandeciente brillo. Empezó a comportarse de una manera misteriosa cuando niño. Hacía ciertos movimientos con sus manos y se reía para sí. Sus padres estaban asombrados y no podían comprender su extraño comportamiento. Pasó un año de esta manera. Al año siguiente, su comportamiento se volvió más extraño aún. Él empezó a hablar para sí mismo. Se rascaba la cabeza como si estuviera sumido en profundos pensamientos. Corría de aquí para allá, riéndose por dentro y conversando con seres invisibles. Todo esto dejaba perplejos a sus padres.

Un día, un impresionante personaje vestido de una túnica blanca (no era otro que Shirdi Sai Baba) vino a su casa y dijo, “Messing, ven aquí”. Le pidió a Messing que se acercara y le dijo, “Tus padres están pensando que tú te has vuelto loco, así que están planeando meterte en un hospital mental o una escuela para los que sufren de perturbación mental. No necesitas ir a ninguna parte. ¿Cómo pueden aquellos que están afectados por la locura mundana comprender tu locura espiritual? Si sólo todos tuvieran esta locura espiritual, todo el país prosperaría. No busques admisión en las escuelas ordinarias donde sólo se da educación mundana. El conocimiento secular y mundano no te interesará. Adquiere conocimiento espiritual. He venido aquí únicamentente para decirte esto”. Messing le preguntó, “Abuelo, ¿de dónde vienes?” Él respondió, “Te lo diré después. Regreso de donde he venido. Nunca olvides mis palabras. No tengas nada que ver con el conocimiento mundano. Adquiere sólo conocimiento espiritual. Actualmente eres muy joven. Hasta que adquieras un cierto nivel de madurez, no te asocies con nadie. Y ahora me regreso”. Diciendo esto, desapareció delante mismo de los ojos de Messing. Messing se preguntaba, “¿De dónde ha venido? ¿A dónde se ha ido? ¿Regresaré yo también al lugar desde donde he venido?” Pensando así, él corrió en diferentes direcciones para encontrar el paradero de esa noble alma pero no pudo encontrarlo. Al ir creciendo, sus padres se cuidaron de no enviarlo a ninguna parte y lo mantenían lo más posible en la casa.

Era el 9 de febrero de 1909. Ese día, su deseo de ir en busca del conocimiento espiritual surgió con fuerza. Él recordó las palabras de la noble alma que le había instruido de adquirir sólo conocimiento espiritual. Entró a la casa y encontró algunas monedas en un sitio. Guardándolas en su bolsillo, emprendió un viaje espiritual al ancho mundo. Anduvo y anduvo, no sabiendo a dónde iba. Visitó muchos países. Nadie lo cuestionaba acerca de boletos o del dinero requerido para comprarlos. De esta manera, élse mantuvo errante durante muchos años. Finalmente llegó a la India. Abordó un tren que iba de Cuddapah a Anantapur. En medio del trayecto, el tren se detuvo por un rato en Kamalapuram donde Bhagavan estaba estudiando en ese momento. En el salón de clase, Ramesh y Suresh eran los dos muchachos que se sentaban al lado de Swami en un pupitre. El padre de Ramesh era un Sirasthadar o Funcionario Recolector de Impuestos y su familia era muy rica. Cada día, en la tarde, solíamos ir hacia la estación de tren a caminar discutiendo asuntos espirituales. En aquellos días, no pasaban muchos trenes por Kamalapuram; sólo uno o dos trenes. Como íbamos conversando felices, Wolf Messing nos vio a través de la ventana del tren.Tan pronto como el vio a Swami, en seguida abrió la puerta y saltó. En el proceso, perdió el equilibrio y cayó de largo sobre la plataforma. Ramesh y Suresh se preocuparon pensando que pudiera haberse fracturado la pierna. Swami les dijo que no se preocuparan afirmando, “Él ha venido sólo a verme. Así que nada le sucederá”. Él lo tomó en sus brazos y lo besó, derramando lágrimas de felicidad. Bailaba en éxtasis, diciendo, “Yo estoy tan feliz, estoy tan feliz. Yo te amo, te amo”. Ramesh y Suresh observaban la escena. En aquellos días, los muchachos le tenían miedo a los blancos ya que pensaban que podían llevárselos y meterlos en el servicio militar. Ramesh y Suresh, por tanto, querían alejar a Swami de ese lugar. Ramesh corrió a su casa y le pidió a su padre que trajera inmediatamente un vehículo y lo alejará de la vista de la persona blanca. El padre de Ramesh trajo en seguida un vehículo, levantó a Swami y lo sentó en él. Cuando lo llevaba a su casa, Messing también lo siguió, y esperó delante de la casa de Ramesh durante un largo rato. Mientras tanto, cuando podía vislumbrar a Swami a través de la ventana, él solía sonreír, lo llamaba y trataba de decirle algo. Pero nadie estaba dispuesto a permitirle verlo. En esa época, Seshama Raju (el hermano mayor de Swami) trabajaba como maestro. Se le envió un mensaje con un peón informándole que un hombre blanco quería llevarse a Raju a quien ellos mantenían seguro en su casa. Posteriormente, Messing dejó el lugar y fue a alguna parte. Antes de dejar Kamalapuram, escribió en la puerta de la casa con un lápiz lo siguiente: “La gente que vive en esta casa son muy afortunados. Están cuidando al Divino niño en su casa y lo están sirviendo. No soy tan afortunado. De todas formas, gracias”.

Finalmente regresó a Rusia. Después de una largo periodo de muchos años, él visitó de nuevo la India. Vino directo a Kamalapuram y empezó a indagar por Swami. Pero, para entonces, ya no era el estudiante de secundaria, Raju, se había vuelto Sathya Sai Baba (fuertes aplausos). La gente le dijo que Sathya Sai Baba estaba residiendo o en Puttaparthi o en Bangalore. Por lo tanto, salió de Kamalapuram y se fue a Bangalore.

Al llegar a Bangalore encontró una enorme muchedumbre. Al indagar, supo que estaban esperando por el darshan de Sathya Sai Baba. Él también esperó por Su darshan. Al irse moviendo entre la congregación, él lo vió y pensó para sus adentros, “Sí, ésta es la misma persona que vi como niño hace muchos años. Tiene la misma blanca refulgencia divina a su alrededor”. Se acercó al Director del Colegio. En esa época, Narender era el Director. Era un gran erudito en sánscrito y un maestro muy bueno. Su padre Damodara Rao era juez y su suegro, Sunder Rao, era un renombrado doctor. Ambos estaban presentes allí. Él les pidió que lo llevaran para el darshan de Swami. Les dijo, “Ustedes no son capaces de ver Su realidad. Él es Dios Mismo. Están viendo sólo Su forma física y dejándose engañar. Sabrán la verdad si observan Su aura”. En aquellos días, Swami solía dar el darshan a los devotos al finalizar el Nagarasankirtan. Al estar Swami parado en el balcón dando el darshan, él podía ver que todo el lugar estaba permeado de luz. Podía ver una gran refulgencia alrededor del rostro de Swami. Su cuerpo entero estaba envuelto en una luz blanca que simboliza pureza. No había nada más excepto la luz. Él expresó su deseo de tener una entrevista con Swami. En la noche, se arregló una reunión. Cuando él lo vio a Swami, dijo repetidamente, “Amado mío, amado mío.Tú eres mi todo. Yo soy Tu instrumento”. Swami, no había revelado esto a nadie, hasta ahora. Swami le enseño todo lo que había que enseñarle. Swami le dijo que cuando Dios desciende sobre la tierra, Él actúa como un ser humano. Daivam Manusha Rupena o Dios toma la forma de un hombre. Dios viene sólo en forma humana y no en Su forma Divina. Él dijo que lo mismo había sido dicho en las escrituras.

Después de algunos días, Messing se fue sin informar a nadie. Nadie sabía a donde se había ido. Un día, Narender recibió una carta de Rusia. Messing escribía en la carta, “Tú eres un maestro que trabaja para Dios. ¡Cuán afortunado eres!” Le pidió a Narender que lo mantuviera informado acerca de los sucesos relacionados con Swami. Un día, Narender estaba expresando algunas dudas y Swami se las estaba aclarando. Sólo ellos dos estaban en la habitación. De repente, Messing se apareció allí. Cómo él llegó allí era un misterio para Narender. Él vino, tuvo el darshan de Swami y desapareció. No era posible que todos vieran esto. Tampoco era muy fácil de comprender. La Divinidad es altamente misteriosa. La Divinidad del Señor Krishna también fue presenciada de muchas maneras misteriosas.

# Profundos Misterios de la Divinidad

Un día, Krishna y Balarama estaban jugando en la ribera del río Yamuna junto con otros pastores. Estaban saltando de una rama a otra en los árboles. Algunos de ellos estaban cansados. En ese momento, llegó el Sabio Bharadwaja junto con otro sabio. Les pidieron a los pastores que les mostraran un lugar adecuado y seguro donde el agua estuviera baja para que pudieran darse un baño. Krishna y Balarama saltaron de las ramas de los árboles. Bharadwaja en seguida reconoció que Krishna era el Paramatma. Mientras se bañaban, Él les dijo, que prepararía la comida para ellos. Los pastores se estaban preguntando cómo Krishna proveería de comida a los sabios ya que no había traído ninguna comida. Una vez terminado el baño, Krishna abrió una bolsa que apareció de la nada. Cuando lo hizo, todo el lugar se llenó del dulce aroma de arroz hervido en leche. Él sirvió la comida y le pidió a los sabios que comieran. Los pastores eran traviesos como los monos. No se querían quedar quietos. Repetidamente le preguntaban a Krishna, “¿De dónde sacaste esa comida?” Krishna los acalló diciendo que no era correcto hablar en exceso en la presencia de los sabios. Después de recitar sus oraciones, los sabios empezaron a comer. Preguntaron. “Krishna, ¿quién preparó esta comida?” Krishna respondió, “Mi madre Yashoda”. Dijeron que nunca antes habían comido nada tan delicioso y le expresaron su gratitud. Después de comer su alimento, los sabios bebieron agua del Yamuna y empezaron a alejarse del lugar.

Brahma, quien estaba observando estos misteriosos sucesos, había quedado maravillado ante los tremendos poderes de Krishna. Él quiso echarle una broma a Krishna. Un día que los pastores estaban jugando llenos de bienaventuranza con Krishna y Balarama, Brahma hizo desaparecer las vacas y los terneros de la escena. Hasta hizo desaparecer a los pastores. Krishna supo que era un truco de Brahma. En seguida creó todos los pastores, vacas y terneros por Su voluntad. Estos pastores regresaron a sus respectivos hogares con sus vacas y terneros. Eran idénticos en todo, respecto a los pastores a quien Brahma había escondido en algún lugar. Hasta sus padres no pudieron encontrar ninguna diferencia. La vida siguió como de costumbre, con los pastores llevando sus vacas y terneros a pastar cada día en la compañía de Balarama y Krishna. Esto continuó por un año completo. Brahma se sintió avergonzado y aceptó la derrota. Él buscó el perdón de Krishna, y regresó a todos los pastores, vacas y terneros. Al devolverlos, los existentes que Krishna había creado antes, desaparecieron en seguida. De esta manera, Krishna realizó muchas estupendas hazañas desde Su infancia misma. Por esto el Bhagavata dice:

“Las historias del Señor son maravillosas y sagradas en los tres mundos. Son como hoces que cortan las enredaderas de las ataduras mundanas” (Poema en telugú)

# Tempranos Lilas de Swami

En este punto, quiero narrar un incidente que sucedió con este Avatar. Una vez construido este Mandir de Prashanti, Swami solía tomar Sus alimentos en el cuarto de arriba. Siempre que iba a comer, la Griha Ammayi (la madre de este cuerpo físico) estaba a Su lado incitándolo a comer más. Ella a menudo expresaba su preocupación porque estaba perdiendo peso. Swami solía decirle, “¿Por qué debería comer más? ¿Necesito luchar con alguien? No me gusta volverme gordo”.

Un día, invitaron a Swami a comer a una casa en el pueblo. En realidad, su intención era envenenarlo. Estaban celosos de su creciente popularidad y prosperidad. En aquellos días, solía gustarle comer vadas hechas de granos alasanda (especie de rosquillas fritas). Así que mezclaron veneno en las vadas y se las ofrecieron. Antes de ir allá, Swami le había dicho a Eshwaramma y a Subbamma que no tuvieran miedo si algo raro sucedía. Al regresar de allí, todo el cuerpo de Swami se volvió azul y empezó a salir espuma por Su boca. Le dijo a Subbamma que trajera un vaso de agua. Cuando sostuvo el vaso en Su mano, el agua se volvió azul. Luego le pidió a Eshwaramma que girara su mano en un círculo. Así lo hizo y, para su total sorpresa, apareció vibhuti en su mano. Ella lo mezcló en agua y se lo dio a Swami. Instantáneamente, Él se volvió normal. Ella se preguntaba, “Swami puede crear vibhuti con el giro de su mano. ¿Cómo es que el vibhuti apareció en mi mano?” De hecho, Swami le había dado ese poder, para ese momento.

Cuando Swami vivía en el Viejo Mandir solía llevar a los niños al río Chitravati cada día. En aquellos días, no había estudiantes; sólo los muchachos del pueblo que se reunían a Su alrededor. Swami les pedía, que prepararan un pequeño montículo de arena, del cual podían sacar todo lo que ellos desearan, tales como lápices, plumas, laddus, etcétera. Ya que eran niños pequeños, pedían cosas triviales.

Después de una de esas sesiones nocturnas en el Chitravati, cuando todos estaban regresando al Viejo Mandir, Kuppam Vijayamma, la autora del libro “Anyatha Sharanam Nasthi” (Fuera de Ti no hay otro Refugio) y su hermana, que eran jóvenes en esa época, empezaron a correr hacia el Viejo Mandir para ofrecer el Arati a Swami cuando Él llegara. Entonces, Swami le hizo una señal a Subbamma que las detuviera y que ella misma fuera allí para hacer los arreglos para el Arati. Subbamma implícitamente obedeció Su mandato. Las dos hermanas pensaban que como Subbamma era viuda ella no era elegible para ofrecer el Arati a Swami. Cuando Subbamma llegó al Viejo Mandir, encontró una gran serpiente allí. Esa era la razón por la cual Swami, la había enviado a ella. Ella era siempre muy cuidadosa. Cuando vio la serpiente, gritó, “Sai Nageshvara, Sai Nageshvara, Sai Nageshvara”. En eso todos fueron para ahí. Ella no quería matarla ya que recordaba las palabras de Swami de que Dios estaba en todos los seres. Sólo quería atraparla y sacarla a algún lugar. Al agarrar la culebra, ésta se enrolló alrededor de su mano. Swami en broma dijo, “Subbamma, ¿estás jugando con culebras?” Ella dijo, “Swami, yo sé que Tu me enviaste adelante a fin de salvar las vidas de estas dos hermanas”. De esta manera, Subbamma presenció muchos lilas de Swami. Ella fue muy afortunada y era altamente virtuosa. Sirvió a Swami desde el mismo comienzo. Y no sólo a Él, sino que servía a los devotos también que venían por Su darshan ofreciéndoles comida. Todos los parientes se le opusieron, pero no le importaba. Quería sólo a Swami y a nadie más. Siempre obedecía implícitamente la orden de Swami. Ella tenía una fe inconmovible.

Un día, Swami le preguntó, si quería ver a su difunto esposo. Él solía hacer chistes con ella de vez en cuando. Ella respondió que no tenía ningún deseo de esto y que no tenía nada que hacer con su difunto esposo. Además, dijo que su esposo había muerto porque no había sido suficientemente afortunado para servir a Swami. Ella sentía que había sido su buena fortuna el que pudiera servir a Swami. Pero Swami insistió que si ella tenía algún deseo de verle, Él se lo cumpliría. Le dijo que saliera y que observara. Había un árbol de cañafístula (drumstick). Al acercarse a él, ella encontró a su esposo Narayana Rao sentado debajo del árbol fumando un cigarrillo. Vio la escena muy claramente. Estuvo feliz de ver de nuevo a su difunto esposo, pero también lo regañó diciendo, “Aun después de la muerte, no has abandonado tus malos hábitos. ¡Todavía estás fumando!” Regresó en seguida ya que no quería verle más. Narayana Rao tuvo dos esposas, Subbamma y Kamalamma. Kamalamma está viviendo en el Ashram en la actualidad. Swami le dijo a Kamalamma que fuera y viera a su difunto esposo.

Ella dijo que no deseaba verlo y no tenía ningún deseo de esto después de llegar a los Pies de Loto de Swami. Sin embargo, ante Su insistencia, ella fue y miró. En ese momento vio a su difunto esposo bebiendo café caliente. Tanto Subbamma como Kamalamma vieron a su difunto esposo exhibiendo los mismos hábitos que él tenía cuando vivía.

# El Principio de la Devoción y las Gopikas

Durante la época del Avatar Krishna, Él les mostró a Sus devotos incidentes que habían sucedido hacía mucho tiempo.

Cuando Krishna levantó el monte Govardhana, hubo una gran celebración. Entonces, las gopikas llevaron a cabo el gran sacrifico de Varalakshmi (Varalakshmi Vrata) y estaban realizando ceremonias cerca del monte Govardhana. Aún hoy, las mujeres llevan a cabo el Varalakshmi Vrata. Radha era una gran devota. Sin embargo, los que no creían en la Divinidad de Krishna la sometieron a muchas penalidades. Ya en estos días había ateos. Los ateos, teístas, teístas-ateos y ateos-teístas están presentes en cada edad. Los ateos pusieron a Radha en una casa y la trancaron desde afuera. (Incidentalmente, tomando este tema, Swami escribió un drama y lo hizo escenificar por los niños) Sentían que la reputación de la familia de Radha estaba siendo dañada porque ella seguía a Krishna. Querían impedir que lo hiciera. Así que la encerraron en una habitación. Ella empezó a llorar y a orar. Krishna oyó sus ruegos, abrió la puerta y la liberó. Él regañó a esas personas diciendo, “¿Así es cómo ustedes tratan a una devota? Está bien si ustedes no tienen ninguna devoción por Mí, pero es un gran pecado el acosar a una devota”. Krishna se llevó a Radha con Él. Las gopikas también seguían a Krishna. Radha entonces le pidió a Krishna que tocara una canción en Su divina flauta.

“¡Oh! ¡Krishna! Canta una dulce canción y llena nuestros

corazones de nectarinas palabras y bienaventuranza.

Destila la esencia de los Vedas; transfórmala en divina música

con el son de Brahma, tócala en Tu encantadora flauta,

y cautívanos con Tu melodía.

¡Canta! ¡Oh Krishna! ¡Canta para nosotros!”

(Canción en telugú)

Escuchando la divina melodía, Radha exhaló su último aliento. A partir de ese día, Krishna nunca más volvió a tocar Su flauta. Krishna llevó a cabo varios lilas. Era Dios en forma humana. Nadie puede comprender o describir Su naturaleza Divina. Es infinita e inconmensurable. Krishna era la Personificación del Amor Divino que manifestaba a través de Sus lilas.

En la Era de Dwapara, las mujeres fueron las que más experimentaron la Divinidad de Krishna. De hecho, ellas fueron las que revelaron la Divinidad de Krishna a través de su devoción. Una vez, algunos brahmines estaban realizando el Yagna a Gayatri en una selva. Krishna les dijo a los pastores que fueran con los sacerdotes y les pidieran algún alimento del Yajnashala (lugar del Yajna) ya que Él y Su hermano Balarama estaban muy hambrientos. Cuando los pastores le pidieron el alimento a los sacerdotes, éstos los rechazaron diciendo, “¿Piensan ustedes que ésta es una tienda para alimentarlos cuando lo piden? No. Esperen hasta que el Yajna haya terminado. Después de ofrecer el alimento a Dios, nosotros comeremos. Si queda algo después de esto, entonces se lo daremos”. Al serle transmitido esto a Krishna, Él les aconsejó que se acercaran a las mujeres que estaban preparando el alimento detrás del lugar del Yajna. Siguiendo Su consejo, los pastores fueron y vieron a las mujeres preparando un delicioso dulce llamado ‘bobbatlu’. Le pidieron a esas mujeres, “Madres, nuestros Krishna y Balarama tienen hambre. ¿Pueden ustedes darles algún alimento?” Las mujeres estuvieron muy felices de tener la oportunidad de servir a Krishna. Inmediatamente, embalaron lo que tenían preparado y se lo llevaron a Krishna. Algunas mujeres objetaron el que sirvieran la comida a Krishna (que pertenecía al clan de los pastores) antes de que fuera ofrecido a Dios y los brahmines. Pero su objeción fue desechada y Krishna y Balarama recibieron los alimentos que habían preparado. Consideraban a Krishna como Dios. Al enterarse de esto, sus esposos las regañaron, diciendo que era un acto sacrílego. Después, al sentarse en meditación, empezaron a darse cuenta. Reconocieron su error y les dijeron a sus esposas que lo que habían hecho era correcto. Se volvieron a bañar y les pidieron a sus esposas que sirvieran la comida bendecida por Krishna como ofrenda.

Quiero enfatizar al respecto que durante la vida de cualquier Avatar, las primeras en reconocer Su Divinidad son las mujeres. Son ellas las que conducen a sus esposos por el camino de la divinidad. Sólo debido a la devoción de las mujeres, se cultiva en los hombres, en alguna medida, la devoción. Si no fuera por las mujeres, pocos hombres tendrían devoción. Desde tiempos inmemoriales, las mujeres han sido identificadas con la devoción (bhakti), y los hombres, con la sabiduría (jñana). Las mujeres pueden entrar hasta a las cámaras internas de Dios, mientras que los hombres pueden llegar sólo hasta al salón de audiencias. Esto significa que el conocimiento (jñana) puede llevarlos cerca de Dios mientras que sólo la devoción (bhakti) puede llevarlos al corazón de Dios. Por esto se le ha dado tan gran valor a la devoción. De hecho, fue la devoción de las gopikas lo que impulsó la difusión del principio de la devoción (bhakti tattva) en el mundo.

Harer Nama Harer Nama

Harar Namaiva Kevalam,

Kalau Nastyeva Nastyeva

Nastyeva Gathiranyatha

El canto del Divino Nombre es el único camino para la

Liberación en esta Edad de Kali. El canto del Divino

Nombre con devoción es el ideal puesto por las Gopikas.

# El intenso Amor de la Madre Eshwaramma por Swami

Al principio, nadie pensaba en Dios excepto Subbamma, la esposa del Karnam en este pueblo de Puttaparthi. La Madre Eshwaramma (Grima Ammayi) solía observar a los grandes funcionarios oficiales que venían por Su darshan. Ella se asustaba viendo a cualquiera en uniforme de policía. Le pedía a Subbamma mantener a la policía lejos de Swami. Subbamma aliviaba sus temores diciendo, “¿Por qué no deben venir? Ellos también son devotos de Swami. Todos deben venir a Swami. No hagas estas diferencias. Nadie puede hacerle daño a Swami. No te preocupes por esto”. Pero las reconfortantes palabras de Subbamma no satisfacían a Eshvaramma. Ella rogaba con Subbamma así, “Desde que Swami está residiendo en tu casa, estás dejando que venga todo tipo de persona. Por favor, no permitas que venga la policía”.

Una vez I.G.P. Ranganayakulu vino de Chennai. Él quería llevar a Swami con él a Chennai. Grima Ammayi estaba en un terrible estado y estaba llorando. Era la primera visita. Ella consideraba a Chennai como un lugar lejano, como en un país extranjero. Por esto, ella no quería que Swami fuera allá. Ella seguía diciendo, “Swami, no vayas, no vayas”. Su intenso amor por Swami era la causa de esto. Estaba preocupada que Swami pudiera ser sacado de Puttaparthi. De hecho, ella fue principalmente responsable por la construcción de este Mandir aquí.

Una vez Sakamma vino a Puttaparthi y dijo, “Swami, debido a la falta de carreteras y transporte apropiados, encontramos difícil venir a esta remota aldea. Los automóviles no pueden llegar a este pueblo alejado. Hasta en carreta de bueyes es difícil venir aquí. Cada vez tenemos que dejar nuestro carro a una distancia para venir aquí. Por ello, por favor ven a Bangalore e instálate allá. Construiremos un enorme edificio palaciego para Ti”. Swami les dijo que Él no necesitaba enormes mansiones. Todo lo que necesitaba era sólo un pequeño cuarto. Pero ella no quería escucharlo. Eshwaramma dijo, “Si un retoño ha de crecer en un árbol gigantesco, tiene que ser abonado y bien regado sin perturbarlo. Si es movido de lugar en lugar, no puede crecer. Por esto, por favor permanece en Tu lugar de nacimiento, Puttaparthi. Ciertamente progresará”. Entonces Swami le hizo una promesa de que se asentaría en Puttaparthi.

Cuando se trata de devoción y rendición, las mujeres son superiores a los hombres. Son los repositorios de todas las formas de Vijñâna, Sujñana y Prajñana. A veces, ellas también tienen algunas debilidades, pero nunca considérenlas inferiores a los hombres, y nunca las menosprecien. No hablen de manera irónica de otros. Oren por el bienestar de todos. “Loka Samastha Sukhino Bhavanthu” “¡Que toda la gente del mundo sea feliz! La principal enseñanza del Bhagavad Gita es que uno debe trabajar por el bienestar de todos. “Ekoham Bahushyam” o sea, “El Uno quiso volverse los Muchos”. La misma Divinidad está presente en todos.Todas las formas son Suyas. Ésta ha sido la enseñanza del Señor Krishna.

Antes que concluya, quiero narrar un pequeño lila realizado por Krishna en la Edad de Dwapara. Mientras Kamsa estaba vivo, él seguía enviando tremendos demonios para matar a Krishna. Kamsa tenía dos esposas cuyo padre era un poderoso rey. Cuando Kamsa fue muerto, su suegro atacó a Krishna varias veces. Las gopikas y la gente de Repalle estaban preocupados. “¿Cuánto tiempo vamos a estar sufriendo estas ordalías?”, le preguntaban a Krishna. Él les dijo que no se dejaran dominar por el pánico y los apaciguó diciendo, “Traten de comprender Mis poderes y potenciales. Esta noche, duerman en Repalle y mañana por la mañana, vean ustedes mismos donde estarán”. Cuando se despertaron a la mañana siguiente, se encontraron en Dwarka. ¿Dónde estaba Repalle y donde estaba Dwarka? Una distancia de 1000 millas las separaba. De esta manera, Krishna podía transportar gente de un pueblo a otro. Dios puede hacer cualquier cosa. Él puede ir a cualquier parte. Él puede cambiar cualquier cosa. No dejen lugar a las dudas. El que duda de la Divinidad ciertamente estará condenado. Desarrollen una fe inquebrantable y sigan el mandamiento Divino. El verdadero dharma está en seguir el mandato divino. Si siguen a Dios, serán bendecidos con toda la bondad y auspiciosidad.

Bhagavan concluyó Su Discurso con los Bhajans, Hari Bhajana Bina Shuka Shanti nahin, Govinda Krishna Jai Gopala Krishna Jai, y Subramanya, Subramanyam…”

Fuente: Divino Discurso pronunciado el 31/8/2002, en el Sai Kulwant Hall de Prashanti Nilayam