PERLAS DE SABIDURIA PARA MEDITAR … Preguntas y respuestas de Sadguru Sri Madhusudan Sai en Kodaikanal a los Jóvenes de Singapur – 15/4/2022 (Parte II)

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PERLAS DE SABIDURIA PARA MEDITAR …

Preguntas y respuestas de Sadguru Sri Madhusudan Sai en Kodaikanal a los Jóvenes de Singapur – 15/4/2022 (Parte II)

Pregunta 11: Durante la actual pandemia, los horarios de trabajo se han vuelto muy erráticos, especialmente en las áreas de seguridad, salud o unidades uniformadas. ¿Cómo adherir a los tiempos sátvicos, rajásicos y tamásicos para las prácticas espirituales, como se menciona en Domina la Mente y el Kathopanishad?

Sadguru: Sí, entiendo que en este tiempo caótico no todos pueden adherir. Pero como dije, el tiempo y la disciplina que menciono es para que tengan una rutina y cierto compromiso con estas prácticas. Pero la verdad es que cualquier momento en el que tengan pensamientos sátvicos es un tiempo sátvico. Cualquier momento se puede convertir en un tiempo sátvico. En Shivarathri, nos sentamos y cantamos bhajans toda la noche. En realidad es un tiempo tamásico, pero se convierte en sátvico en virtud de lo que están pensando, diciendo o haciendo en ese momento. Entonces, ¿por qué en las etapas iniciales es importante el tiempo en sincronía? Es importante porque esos tiempos son los más propicios para hacer un determinado tipo de trabajo. Pero con este tipo de horarios erráticos, cualquier momento se puede convertir en tiempo sátvico, en gran medida. Porque pueden pensar en Dios en cualquier momento, y siempre que piensen en Dios es un tiempo sátvico. Cada vez que encuentren tiempo entre todas sus actividades y horarios, traten de pasar algo de tiempo así. Y sigo diciéndoles, si no pueden hacer mucho, tomen un minuto de cada hora de trabajo. En ese minuto, siéntense en un rincón tranquilo o simplemente den un paseo y piensen en Dios o piensen en cosas buenas, y vuelvan para continuar su trabajo. Incluso si tienen una gran reunión, siempre hay que hacer una pausa para ir al baño o una pausa para tomar agua o un café. Simplemente
un minuto o dos minutos, aun mientras van y regresan, piensen en Dios en lugar de pensar en la reunión. De esta manera, pueden convertir todos los pequeños tiempos sátvicos juntos, en un esfuerzo por vivir en ese pensamiento divino. Sí, la disciplina del tiempo es importante, es buena, pero si no resulta posible ese tipo de rutina, entonces en cualquier momento que encuentren para pensar en Dios y en cosas buenas, recuerden hacerlo.

Pregunta 12: Swami, nuestra siguiente pregunta es continuación de la anterior. ¿Cómo podemos pensar en cosas buenas, especialmente después de un largo día de trabajo? Algunos de nosotros recurrimos a YouTube o Netflix, en lugar de escuchar discursos divinos o algo espiritual. ¿Cómo luchamos contra ese impulso y nos mantenemos concentrados?

Sadguru: Hay que entrenar la mente y hacer que le gusten las cosas. Como un niño que tiene que ser entrenado para que le guste cierta comida. Cuando el niño se niega, porque es un sabor nuevo, insisten durante cierto tiempo. Por eso es una disciplina y el horario es importante. Tomen una decisión: “Vuelvo del trabajo y necesito pasar los primeros veinte minutos escuchando algo espiritual”, o algo por el estilo. Entonces se obligan a hacer eso en primer lugar. Con el paso del tiempo, desarrollarán un gusto por ello. Y entonces se darán cuenta: “Oh, qué pérdida de tiempo si simplemente miro algo y que no tiene relación con mi vida espiritual o no va a ayudarme en ninguna situación”. Piensan que han estado perdiendo el tiempo. Eso es lo que dice nuestro sabio Narada: “No desperdicies ni siquiera medio momento en este mundo”. Es muy valioso utilizarlo para el trabajo espiritual. Nuestra mente debe ser entrenada, como un niño al que no le gustan ciertas cosas, pero hay que insistir una y otra vez, seguir engatusando y obligando a la mente para que dedique su tiempo a algo más espiritual. Inicialmente, una rutina disciplinada puede ayudar. Incluso si se quedan dormidos viendo Kathopanishad, no me importa. Aunque no escuchen todo el episodio, si ven el Kathopanishad en lugar de ver cualquier otra cosa y se duermen, entonces al menos algunos de los pensamientos habrán entrado en su mente subconsciente, en lugar de ver algo en Netflix que es muy mundano y que podría perturbar su paz. Entrénense, entrénense durante un periodo de tiempo. Tienen que esforzarse por su propio beneficio y crecimiento.

Pregunta 13: Swami, ¿por qué olvidamos que somos Dios? ¿Por qué es tan difícil darse cuenta, si tomar consciencia de nosotros mismos es nuestro derecho de nacimiento?

Sadguru: La verdad es que nunca hemos olvidado que somos Dios, en el verdadero sentido de la palabra. Siempre hemos sabido que somos Dios y que estamos más allá de esto. Pero ese conocimiento está nublado por otra cosa. Eso es lo que llamamos upadhi: una cubierta, la ilusión de que somos otra cosa. Y esa cubierta es este cuerpo. En el momento en que el alma obtiene un cuerpo, su identidad cambia. En adelante, es definida por su cuerpo, como un nombre y una forma. Y eso nubla la visión. Por lo tanto, tenemos que deshacernos de la consciencia del cuerpo para darnos cuenta de la verdad, y este proceso es la espiritualidad. Cuando nacemos nos identificamos con un nombre y una forma. Por eso Madalasa cantaba a sus hijos: “Eres suddhosi, buddhosi, niranjanosi, no eres este cuerpo, eres la Divinidad”. Y sus hijos llegaron a ser jñanis. Lamentablemente, la mayoría de las personas en el mundo son ajñanis, y por lo tanto ustedes terminan en su regazo, y también les enseñan ajñana. Por lo tanto, tienen que salir de esto superando la consciencia del cuerpo; permaneciendo en satsangha, la relación con gente buena, y desarrollando la firme convicción de que el cuerpo es sólo la cáscara exterior o la cubierta, y que el residente interior es la Divinidad. Tienen que recordar esto un millón de veces. Cuando respiran,
esto es lo que se les transmite: Soham, Soham: soy Eso, soy Eso, todo el tiempo. Presten atención, ese es el trabajo que hay que hacer.

Pregunta 14: Swami, la siguiente pregunta es sobre el trabajo como Sai. Parece una tarea muy difícil. Desinterés total y compasión pura. ¿Existen pequeños pasos que podamos dar para llegar lentamente?

Sadguru: muy gracioso, porque en realidad no es una tarea difícil. Es lo más fácil de hacer. Ser quienes realmente son es lo más fácil de hacer. Fingir ser alguien que no somos es algo difícil, ¿verdad? Creo que todos ustedes fingen ser otra persona, todo el tiempo. Es realmente difícil. Y me doy cuenta de ello. Tengo que decírselo por mi propia experiencia. En el momento en que quieren vivir como Sai, simplemente dejan todos los deseos y apegos y todas las ideas individuales. Se hacen muy livianos y satisfechos. ¿Qué no han logrado al convertirse en eso? Se ha logrado todo. Como he dicho, la Divinidad empieza a trabajar a través de ustedes. Recuérdense a sí mismos los beneficios que llegan al convertirse en eso. Eso los animará a esforzarse. Es muy liviano, la vida es muy liviana. No importa el tamaño de los proyectos, no me preocupa. Ravi Pillay se preocupa y Narasimha Murthi se preocupa. Yo solo me preocupo por lo que tiene que preocuparme en este momento. En el siguiente momento ya no me preocupa. Si ocurre, genial. Si no sucede, bien. En ambos casos, seguiremos trabajando por lo que hay que hacer. Por lo tanto, hagan su esfuerzo. Este camino para convertirse en Sai consiste en seguir recordando el poco control que tienen sobre todo. Es la voluntad divina. Están interponiéndose en el camino de la voluntad divina, su mente está interfiriendo y perturbando esa voluntad. De lo contrario, la vida podría haber sido muy fácil para ustedes. Recuérdense a sí mismos los beneficios que llegan cuando viven como Sai. Vivir como Sai significa vivir como su verdadero “Yo mismo”.

Recuérdense a si mismos los beneficios, y probablemente su mente se animará a esforzarse. Desháganse de los deseos inconvenientes. Por empezar, como acabo de decir, los deseos rajásicos. Desháganse de ellos. Deben lucir bien, deben vestirse bien, deben tener una buena casa, coche, todo eso está bien. Pero tracen límites a eso. Si no dibujan el límite, el círculo sigue extendiéndose. Es como un blanco en movimiento, nunca aciertan. Tracen un límite. “Con esto debería estar cómodo. Estas dos habitaciones son suficientes para mi familia, no necesito ocho habitaciones. Estos dos coches son suficientes para toda la familia, no necesito seis coches alineados en el garaje. Esta cantidad de dinero en mi cuenta bancaria es suficiente, no necesito acumular más. Si trabajo durante el próximo mes, volveré a ganar más dinero”. Que parte de su dinero se destine a algo útil para los demás. De este modo, empezarán a prepararse. Verán que sus arcas nunca están vacías, porque a Dios le encanta llenar las copas que se vaciaron para saciar la sed de alguien. Vean a los que están a mi lado: ninguna riqueza, nada de dinero, pero cuánto trabajo fluye a través de ellos, cuánto dinero ha pasado por sus manos, cuántas vidas han mejorado, simplemente porque ellos permitieron que fuera así.

También ellos mismos fueron atendidos en el proceso. Solo para dar un ejemplo, mientras no había aprendido esto, Yo me preocupaba por la comida, la ropa, dónde me voy a alojar, quién me va a cuidar … Ahora no me preocupo. Todo es atendido mucho mejor. Para comprar una camisa que vale cinco mil rupias, pensamos cinco mil veces. Ahora no pienso. Todo lo que viene a mí es mío. Y no pienso “oh, esta gente me lo ha regalado”. No tengo el ego o la culpa para decir “no debo aceptar cosas de todo el mundo”. Esa idea no existe. Al mismo tiempo, no tengo la exigencia de aceptar con condiciones. Ambas cosas han desaparecido. La vida es muy fácil, muy serena, muy dichosa. Ustedes no la cambiarán por nada en el mundo, si saben esto. Recuérdenselo a sí mismos: “Solo cumplo con mi deber. Querer una cosa y no querer otra, raga y dwesha, ninguna de las dos existen para mí. Todo viene como voluntad
divina, y todo lo que es exceso no es mío”. Eso es lo que dicen nuestras Escrituras. Todo lo que es exceso no es de ustedes. Si no lo necesitan, no les pertenece. Aunque esté a su nombre, no les pertenece. Recuerden siempre esto. Nunca tendrán carencias. A fin de cuentas, solo se necesita una cama a la que volver y poder dormir en paz.

La casa entera no los hace dormir. Ni siquiera el gran dormitorio los hace dormir. Ni la cama más acogedora los hace dormir. Los hace dormir una conciencia limpia. Eso es lo que falta cuando se intenta hacer las cosas imitando a los demás. Nos basta con esto, nada más que esto. Si se dan cuenta de la potencia de esa vida, del poder y la belleza de esa vida, no la cambiarán por nada. Si me preguntan si aceptaría un trabajo que pague mil millones de dólares, Yo no lo aceptaría. Si me tentaran con cualquier cosa del mundo, no la aceptaría. Solo Yo conozco el valor de lo que tengo, y no lo cambiaré por nada del mundo. Alguien preguntó a la Madre Teresa: “¿Cómo puedes limpiar a ese leproso que está en esas condiciones? Yo no lo haría ni por un millón de dólares”. Ella respondió: “Yo tampoco lo haría. Lo hago por Jesús, no lo hago por un millón de dólares”. Así es como aprenderán ustedes a conocer el valor de las cosas en la vida. No lo cambiarán por ninguna otra cosa. Recuérdenselo a si mismos, y entrenen la mente de esta manera, animándola a ser desinteresada.

Pregunta 15: Swami, mientras nos recordamos a nosotros mismos que debemos ser desinteresados, se nos pone a prueba. Nos esforzamos por ignorar situaciones que no nos llevan a Dios, y podemos pensar que nos estamos entregando. ¿Cómo sabemos cuándo estamos ignorando una situación y cuándo nos estamos entregando de verdad?

Sadguru: Cuando están ignorando algo a lo cual no están apegados, entonces se han entregado. Si tienen miedo de que algo les traiga dolor, y eso es lo que están ignorando, entonces no se han entregado. Cualquiera que sea el resultado, bueno o malo, la situación es tal que tienen que anularlo, ignorarlo sin estar apegados. Supongamos que les ofrezco un millón de dólares por esto en particular, ¿lo ignorarían? Aunque tengan que hacer alguna otra cosa, no lo ignorarían. Dirían “tengo un mensaje de Dios de que debo tomar esta tarea”. Pero si la oferta fuera que tienen que sacrificarse mucho en aras de una causa importante, entonces dirían, “no, no, tengo responsabilidades mayores que cumplir, Dios quiere que haga esto y aquello, ¿cómo puedo hacer eso también? Lo ignoraré y me desapegaré de eso”. Eso no es una verdadera entrega, porque están apegados, tienen un temor, no quieren enfrentarlo, por eso lo están ignorando. Ese es el ego. Si tienen la capacidad de enfrentarlo y sin embargo lo sueltan, eso es entrega. Y todo el mundo lo sabe. La conciencia de todo el mundo sabe lo que es ignorar y lo que es entregarse. No pueden hacer cualquier cosa y decir que es entrega. Solo porque lo etiqueten, no se convierte en entrega.

Están impotentes por lo que no son capaces de hacer y ahora lo llaman entrega a Dios. No. Incluso si tienen el control total, si tuvieron la opción de hacer algo al respecto, y sin embargo han permitido que suceda como debe suceder, eso es entregarse. La impotencia no es entrega. Llamamos entrega a lo de Draupadi, pero la verdad es que fue impotencia. Si hubiera sido entrega, cuando fue a la corte y padeció esa situación, habría llamado inmediatamente a Krishna. “Krishna, solo Tú puedes ayudarme, esta gente no me sirve para nada”. Pero eso no fue lo primero. Ella se enorgullecía de ser una reina, así que llamó a su marido. Se enorgullecía de ser la nuera de Kuruvamsha, y por eso llamó a los ancianos. Finalmente, pensó “nadie me está ayudando, pero puedo protegerme a mí misma, también soy una kshatriya”. No pudo. Solo entonces recurrió a Krishna. Eso es impotencia.

Defínanse: “lo hago porque estoy impotente, no quiero enfrentarlo, quiero evitarlo”. Eso no es entrega. Cuando están dispuestos y tienen la capacidad de enfrentarlo, de aceptarlo, de hacer lo que se requiere, pero permiten que sea como es, eso es entrega. Y todos conocemos la diferencia entre ambas. Todos lo sabemos. Pregúntenselo interiormente, y lo sabrán. Cuando tienen una sensación de incomodidad, saben que eso es ignorar. Cuando tienen una sensación de que todo va suavemente, sabes que es entrega. El malestar en su interior les indica cuándo no lo están haciendo bien.

Pregunta 16: La siguiente pregunta es sobre cómo nuestro pasado nos afecta hoy. El miedo al dolor y el deseo de placeres nos hacen hacer cosas malas, subconscientemente, incluso cuando nos esforzamos por centrarnos en la verdad. ¿Por qué esos miedos y deseos siguen ahí? ¿Es por los gunas del pasado?

Sadguru: Sí, ahí están los gunas.Todo el mundo nace con gunas, y nuestras vidas están guiadas por nuestros gunas. Un soldado es muy valiente, no porque sea realmente valiente, sino porque sus gunas le hacen ir a luchar. Si no lucha contra alguien, no duerme tranquilo. Los gunas son así. Podemos llamarlo valentía, pero la verdad es que su guna de luchar contra alguien es algo que le obliga a ir y luchar. No importa por qué lado esté luchando, tiene que luchar. Los gunas nos empujan a hacer cosas, esa es la verdad. ¿Cómo superar los gunas? Eso es lo que tienen que trabajar. Su miedo, su codicia, su ira, su frustración, su ambición, todos estos gunas vienen del pasado. Pero en buena compañía pueden trabajar lentamente en esos gunas erróneos, y al principio reemplazarlos con los gunas correctos. Y luego deshacerse de todos las gunas e ir más allá, lo que se llama gunatitha. Eso es posible cuando están en buena compañía, absorben su influencia y siguen la conducta de la gente buena, la gente noble de la sociedad. Esto requiere un esfuerzo, pero recuerden, Krishna dijo:

uddharedātmanātmānaṃ, tienen que hacer un esfuerzo para elevarse. Ustedes son sus propios amigos y sus propios enemigos.Tienen que hacer ese esfuerzo espiritual; nadie lo hará por ustedes.

Estando en buena compañía, trabajen en sus vasanas y gunas del pasado y adopten nuevas ideas, buenos sentimientos y buenos gunas, que les ayuden a trascender los antiguos, sustituirlos por algo mejor.

Pregunta 17: Después de escuchar y practicar las enseñanzas de “Domina la Mente” y el Kathopanishad, hasta cierto punto somos capaces de abandonar la identificación con el ego y aceptar la energía divina que trabaja a través de nosotros. Entonces, inmediatamente nos sentimos mucho más ligeros, justo después de ponerlo en práctica. A medida que lo hacemos continuamente, esa ligereza continúa. ¿Significa que estamos mejorando?

Sadguru: Sí. Su paz continua e imperturbable es la medida de su éxito espiritual. Esa paz, esa ligereza debe venir y permanecer para siempre sin diluirse, sin perturbarse. Porque no pueden mejorar más allá de eso. La paz absoluta es lo máximo. No pueden mejorar esa paz absoluta. No pueden llegar a tener más paz que la paz de Dios. Yo lo he experimentado. Eso es todo. Deben sentirse así todo el tiempo. Cada vez que no se sientan así, sabrán que se han desviado, que se han alejado. Regresen todo el tiempo a la paz absoluta. Eso es todo.

Pregunta 18: Swami, nos gustaría saber, en los últimos años con el COVID y luego la situación en Ucrania, hay mucho miedo, pobreza y hambre en el mundo ahora mismo. Y creo que los jóvenes temen y se preocupan porque seguimos rezando pero, en nuestra opinión, no pasa nada. ¿Qué hacemos?

Sadguru: Cada oración hace que ocurran dos cosas. Cambios dentro de ustedes y cambios fuera de ustedes. Los cambios fuera de ustedes pueden no ser inmediatos, pero los cambios dentro de ustedes están ocurriendo. Ustedes se sienten mal y sienten compasión por ellos, así que hay algún cambio dentro de ustedes. Al menos, dada una situación como ésta, no les gustaría crear una guerra, no apoyarían la guerra, han recibido esta claridad. Fuera, hay varios factores que son la causa de esa acción. La verdad es que ustedes no tienen control directo. Lo mejor que pueden hacer es rezar. Al menos se sentirán mejor, sentirán que han hecho algo por el mundo al rezar sinceramente por su bienestar. Cuando algo está bajo su control, háganlo. Pero algo que está fuera de su control, no se responsabilicen de ello ni sigan sintiéndose mal. Eso no está bajo su control, los supera. Hay muchos factores para lo que el mundo está padeciendo hoy. Todo lo que puedan hacer por el bien del mundo, por favor, no se priven de hacerlo. Cualquier cosa que se les ocurra, que ayude a la situación, por favor háganla. Muchos devotos de Ucrania, muchas personas se trasladaron de Ucrania a Polonia como refugiados. La gente de Polonia, algunos jóvenes, se reunieron para ayudar, e incluso desde Italia y Reino Unido apoyaron su trabajo.

Incluso si les dan comida o agua o algo de ropa, para alguien que lo ha perdido todo, eso es ayuda. Esas personas pueden dar esa ayuda. Mucha gente de todo el mundo también envía ayuda. Pero si no se puede hacer nada, al menos recen. Y, como he dicho, hay muchos factores y fuerzas que actúan. No se puede cambiar eso de repente. Yo desearía que nadie pasara hambre en este mundo. Desearía que nadie enfermara y muriera en la miseria. Desearía que nadie tuviera dolor ni pena. ¿Pero puedo controlar eso en este momento? No. No puedo controlar todo eso. El mundo siempre ha sido un lugar lleno de miseria. La guerra de Ucrania o la situación COVID. Incluso han ocurrido guerras mundiales antes de que ustedes nacieran. El mundo siempre ha sido así. El egoísmo y la avaricia siempre han causado problemas y dolor a los demás. Por eso la mejor solución es, primero, no convertirme en eso. Esto está bajo mi control. En segundo lugar, sea cual sea mi esfera de influencia, hay personas a mi alrededor, debo inspirarlas para que no se vuelvan así. En esa medida, al menos puedo ayudar al mundo. Con no convertirme en una de esas personas malas, igual ayudo al mundo.

Alguien dijo: “No puedo dormir porque no puedo soportar el dolor de los ucranianos”. Yo le dije: “Tienes que saber sobre los ucranianos, pero antes de que los ucranianos pasaran por este problema, lo pasaron los sirios, los libaneses, lo pasaron otros países. Hoy eres consciente, y te sientes culpable. Esto es innecesario”. Eso fue lo que dije. Recen, es todo lo que puedo decir, y ayuden en lo que puedan. Lo mejor de todo: no se conviertan en uno de esos belicistas. Eso es lo más importante.

Pregunta 19: Gracias Swami. Esperamos que nuestras preguntas estén bien.

Sadguru: Estoy muy feliz, siempre y cuando practiquen algo de todo eso. Incluso nuestro svalpamapyasyadharmasyatrāyatemahatobhayāt, que significa con un poco de comprensión de este dharma, esta verdad puede redimirlos de los mayores temores de la vida. Es miedo a yogakshema. Yo, yo mismo y mío desaparecen una vez que conocen un poco de este dharma. Pero para conocer este dharma, tienen que practicar este dharma. Sin eso, no lo conocen en verdad; sólo al ser ese dharma, lo conocerán. Así que pongan esfuerzos para ser eso. Sepan que cada pequeño esfuerzo todos los días, nada se desperdiciará, nada se destruirá. Se sumará y los ayudará algún día. Así que no se rindan en este camino. Sigan caminando, sigan intentándolo. No es necesario que alcancen el éxito el primer día. Pero tengan la seguridad de que cualquier esfuerzo que ponga en este camino espiritual nunca se desperdiciará. Siempre vendrá para ayudarlos, un día u otro, nunca se sabe. Pero sigan haciendo el bien, recuerden siempre lo que es verdad, lo que es irreal y no se enreden en lo irreal.Traten de apegarse a la verdad real y manténganse enfocados. Eso es lo que pueden hacer, tienen 20, 30, 40 años de hermosa vida por delante donde pueden hacer tanto por el mundo, tanto bien para el mundo.Tengan en cuenta esta oportunidad y la bendición que recibieron, recibieron orientación tan temprano, con tanta profundidad que comprenden estas filosofías. Deben hacer el mejor uso de ella. Este debe ser el esfuerzo de ustedes. Si lo hacen, todos los gurús estarán felices. Durante años y siglos, todos estarán complacidos. mityanitya devata, eso es lo que dice Narada, cualquiera que se vuelve jñani, los devatas se vuelven muy felices. Sus antepasados, los ancestros se deleitan: “Oh, hay alguien que está caminando por este camino”. Así que sean una fuente de alegría para los dioses y los antepasados y todos los que los rodean al caminar por este camino.

Fuente: RETIRO DE KODAIKANAL 2022 –
Preguntas de los Jóvenes de Singapore a Sri Madhusudan Sai – 15/4/2022

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