DE CAPE A KILANMARG
Satyam Shivam Sundaram
por N. Kasturi
La Novena Convención de la Vida Divina de Toda la India celebrada en Venkatagiri en 1957 fue un hito en la campaña de Bhagavan, quien presidió las deliberaciones e hizo sonar el clarín de la regeneración espiritual. Swami Satchidananda, el secretario organizador de las sucursales de la Sociedad de la Vida Divina, confesó más tarde que cuando le llegó en Tiruvannamali la noticia de que Baba iba a presidirla, se quedó desconcertado, porque cuando indagó allí, le dijeron que Baba estaba versado solo en magia y que era un pobre orador en el mejor de los casos. “Pronto descubrí que mi informante era profundamente ignorante”, dijo Swami Satchidananda.
El día de la inauguración de la Convención, la ciudad estaba repleta de delegados, visitantes y devotos, incluido un gran número de renunciantes del lejano Rishikesh y lugares como Rajahmundry, Kalahasti y Madrás. Se colocó un hermoso palanquín adornado con flores en la puerta principal del Palacio de Venkatagiri para que Baba entrara al teatro donde se llevaría a cabo la Sesión Inaugural. Cuando salió y vio este símbolo de pompa, rechazó cortésmente el honor a pesar de las súplicas del Rajá, porque dijo: “Hay tantos monjes aquí que me gustaría caminar con ellos”. De hecho, era una distinguida galaxia de monjes, incluidos Sadananda, Satchidananda, Atmaswarupananda y Srinivasananda.
Swami Satchidananda izó la bandera de la Sociedad de la Vida Divina y Swami Sadananda, autor de “Sanmarga Deepam”, “Maha Sakti” y otros libros, incluido un comentario sobre “Yoga Darsana” de Patanjali, inauguró la Convención. Algunos individuos descarriados habían distribuido anteriormente folletos en los que acusaban a Baba de ser parcial con los ricos y los aristócratas, sin darse cuenta de que incluso mientras lo hacían, Baba había rechazado la pompa de una procesión y estaba caminando por el mismo camino por el que estaban. difundiendo sus nefastas falsedades. De hecho, Swami Sadananda se refirió a este folleto y dejó en claro lo absurdo que era. Felicitó a los delegados y organizadores por su buena suerte al asegurar que Sai Baba los guiaría en el camino de la vida divina.
En Su discurso de apertura, Baba dijo que la vida divina era la inspiración, el derecho de nacimiento, la fuerza motriz, el ser y el fin de todo en la creación; del microcosmos al macrocosmos. La vida divina es la lluvia que cae de las nubes de la verdad, el amor y la no-violencia. Comprende todos los actos realizados en pos de la Realidad. Baba dice que el deseo de alcanzar la Realidad o la Divinidad detrás de la ilusión de las cosas materiales es inherente e inmanente en cada individuo, como la mantequilla lo es en la leche. Así como se bate la leche para separar la mantequilla, el hombre debe batir su mente con buenas obras y buena compañía. Entre el espíritu eterno y el mundo evanescente oscila la mente del hombre; por lo tanto, es el deber de sociedades como la Sociedad de la Vida Divina llenar las mentes de sus miembros con santidad y ayudar a eliminar la escoria de la pasión y la lujuria. Para esta transformación, todos son candidatos dignos, y el sabor de esa dicha es el mismo para todos. La Sociedad, dijo Baba, debe esforzarse con humildad y el mismo amor por todos para promover este proceso de transformación para tantos como sea posible. Debe esforzarse por eliminar la causa raíz de la ansiedad, el dolor y la ignorancia.
A la mañana siguiente, cuando la Convención se reunió en el teatro, Baba dijo que la religión hindú pudo sobrevivir a la serie de embestidas, trastornos culturales e invasiones extranjeras solo a través de los esfuerzos de sus líderes espirituales que velaron por sus tesoros y restablecieron los principios creativos de la verdad eterna en el corazón de la gente. Dijo que siempre quiso encender la lámpara del amor en cada corazón, y aconsejó a todos que conservaran una atmósfera de reverencia y amor. Hablando de las tres cualidades de la naturaleza, Baba ilustró su carácter con un simple símil. Señalando una lámpara de querosen, dijo que la chimenea de vidrio era el Satva guna, la cualidad tranquila; el hollín del interior era el Tamo guna, la cualidad de la pereza; y el polvo de afuera el Rajo guna, la cualidad de la pasión.
Al día siguiente, en la reunión especial de delegados, Baba les pidió que cultivaran una devoción resuelta por su Maestro y que demostraran en sus vidas la vida divina a la que se habían dedicado. Cuando la reunión se convirtió más tarde en una sesión pública por la admisión de una multitud ansiosa de visitantes, Baba habló durante más de una hora, exhortando a todos a llevar una vida de devoción y entrega. “¿Qué te gustaría ser en las manos del Señor?” preguntó. Él mismo sugirió la respuesta: “La flauta”. Quería que todos fueran rectos sin ninguna tortuosidad, sin ningún orgullo, ego, voluntad o idea de sí mismos; inhalar sólo el aliento de Dios, para transmutar ese aliento en música melodiosa.
Swami Sadananda habló sobre la “Comunión con Dios”. En realidad, se comunicó con Baba y habló lo que Él le incitó a decir, confesó. Entonces siguió un gran experto, famoso en todo Andhra Pradesh por muchos libros Vedánticos. Habló sobre el problema más abstruso de la filosofía india: “¿Quién soy yo?” La gente dice que el Advaita, la enseñanza no dualista, hace que los hombres parezcan de otro mundo y secos, pero este erudito era lo suficientemente poeta como para apreciar la representación de Baba de la flauta en los labios de Krishna. Relató con placer los ideales de Baba y citó algunos versos en sánscrito sobre el Señor Krishna y la singular buena fortuna de esa “flauta”. Comenzó sus discursos con una declaración personal. “Vine a Venkatagiri para esta Convención principalmente para conocer a Sri Sathya Sai Baba, porque había escuchado todo tipo de versiones de Su grandeza y estaba ansioso por tener la oportunidad de verificarlas. En resumen, ¡vine a desafiar! Y estoy volviendo ‘deificado’, consciente de mi divinidad interior. Pido disculpas a Baba por mi error”. Este es solo otro ejemplo de la niebla de la incomprensión desapareciendo ante la calidez de la Presencia de Sai Baba.
Baba se movía libremente entre los hombres santos y los eruditos y les dio a cada uno una larga entrevista antes de partir de Venkatagiri. Swami Satchidananda dijo: “Tan pronto como entré, Baba me abrazó y dijo que estaba feliz de verme. Luego habló de una rara visión mística que tuve la suerte de experimentar hace treinta y siete años y me felicitó por la constante búsqueda del ideal que culminó en esa visión. Pero Él me reprendió por desperdiciar mi tiempo y energía en esfuerzos para recaudar fondos, conocer gente y discutir planes e instituciones. Cuando traté de justificar mis actividades presentes como contribuyentes en última instancia al bienestar del mundo, se rió y preguntó: “¿No has oído que los buenos pensamientos y las vibraciones de sabiduría tienen una forma de emanar de una gran alma y superar todos los obstáculos, moldeando y cambiando las corrientes de pensamiento de los demás?” Me aconsejó que me retirara a la soledad y reanudara mi exploración espiritual. ¡Aseguró que Él me brindaría socorro y sustento dondequiera que eligiera estar! Este punto de vista nunca se me había presentado con palabras tan claras y auténticas, y yo estaba muy conmovido por Su Amor y Misericordia. Me extrañó que Él supiera de una íntima y secreta experiencia mía que databa de algunos años antes de Su nacimiento, y le interrogué sobre esto. Me contestó con las preguntas: “¿He nacido? ¿Acaso muero?”
De hecho, fue una experiencia única para todos: la entrevista, el diagnóstico de sus dudas más profundas, la prescripción de los remedios apropiados, la seguridad de la Gracia continua, el peso de los logros en la balanza del progreso y la revelación de la Omnisciencia y Omnipresencia de Baba. Cuando Baba regresó a Puttaparthi, se le unieron Swami Sadananda y Swami Satchidananda. Ambos estaban ansiosos por pasar más tiempo en la Presencia Divina.
Una noche, Baba llevó a Swami Sadananda con un grupo a un manantial natural en las colinas detrás del Nilayam. Sentado junto al manantial, Baba habló de la existencia de Chaitanya, la Superconciencia en el hombre, la bestia, el vegetal y la piedra. Swami Sadananda citó pasajes de los Upanishads para mostrar que las mismas ideas se encontraban en los textos antiguos de la India. De repente, Baba asumió un tono autoritario y declaró: “Tú los llamas antiguos; los conozco a todos; estoy más allá del espacio y el tiempo”. Luego, el discurso derivó hacia el Saivismo, la concepción de Dios como Shiva y el símbolo de Shiva conocido como Lingam y su significado. Swami Sadananda había escrito una tesis, “El origen y la historia temprana del Saivismo del sur de la India”, mientras estaba en la Universidad de Madrás.
Era el día del Año Nuevo tamil y Baba les dio a todos un “poli”, una preparación dulce que toda ama de casa tamil debe ofrecer en ese auspicioso día. ¡Él los manifestó con un simple movimiento de la mano!
Cuando Baba se fue después de unos días para una breve estadía en Kodaikanal Hills, los Swamis Sadananda y Satchidananda también se unieron al grupo. Las seis semanas en las Colinas brindaron un gran número de oportunidades a los ascetas para recibir la Gracia del Señor en gran medida. Pudieron vislumbrar la divinidad única de Baba.
Swami Satchidananda habló sobre esto en una reunión en Puttaparthi en la inauguración de la Arboleda de la Meditación el 29 de junio de 1957. Dijo que, independientemente de lo que otros consideren que es Baba, él estaba convencido por experiencia personal de que era la Superconciencia misma Omnisciente, la motivación y el Residente interior de todos los seres. Luego describió cómo se convenció. Estaba en la habitación de Baba una tarde. Baba estaba recostado en Su cama. De repente, se puso de pie y gritó en telugu: “No disparen”, y cayó sobre la cama en lo que se llama trance, pero se describe mejor como “embarcarse en un viaje transcorpóreo”. Su cuerpo se puso rígido y permaneció en esa condición alrededor de una hora. Cuando regresó a su estructura física, miró a quienes lo rodeaban y solicitó que se enviara un telegrama de inmediato a una dirección en Bhopal. Les dictó el mensaje y la dirección. Decía: “No te preocupes, el revólver está conmigo. Baba”. Swami Satchidananda expresó dudas sobre si las autoridades postales aceptarían el mensaje para su transmisión, ya que hablaba de un revólver, que está bajo la Ley de Armas. Otros estuvieron de acuerdo con él, y hubo una discusión a favor y en contra. Baba quería que el telegrama se enviara rápidamente y se discutieron palabras alternativas para eludir las reglas. Satchidananda sugirió la palabra “instrumento” para revólver, y Baba estuvo de acuerdo en que transmitiría el significado pretendido en lo que respecta al destinatario. El cable fue rápidamente a su destino, a mil millas de distancia.
Todos estaban ansiosos por saber cuál era la naturaleza de la tragedia evitada. Baba, sin embargo, dejó de lado todos los intentos de obtener la información de Él. El cuarto día llegó una carta que revelaba que Baba había salvado a una persona en apuros. El autor de la carta había servido en la Segunda Guerra Mundial y ocupaba un alto puesto en el Servicio Gubernamental. Estaba muy molesto por los arreglos administrativos que siguieron a la reorganización de los Estados, porque las personas mucho más jóvenes en el servicio fueron ascendidas sobre él. No habia nadie cerca para calmarlo o consolarlo o incluso para escuchar su historia de dolor. Su esposa estaba en el pueblo de sus padres. Distraído por el giro desafortunado de su carrera, decidió poner fin a su humillación por medio de un arma. Había un revolver a mano. Intentó un disparo solo para ver si su mano estaría firme durante el segundo fatal. Pero antes de que pudiera disparar de nuevo, Baba había gritado: “¡No dispares!”. ¡Hubo un fuerte golpe en la puerta! ¡Baba había venido! No como Baba, sino como un antiguo compañero de universidad acompañado por su mujer y un porteador con un baúl, ¡para que la escena fuera auténtica en cada detalle! El oficial corrió al dormitorio, colocó el revólver sobre la cama, tiró una sábana sobre él, volvió rápidamente al vestíbulo y abrió la puerta. Allí estaban las tres formas de Baba listas para desempeñar sus papeles. El compañero de la universidad era muy bullicioso y demostrativo. Baba se había convertido por materialización instantánea en un amigo que tenía precisamente las cualidades que eliminarían la melancolía y podría darle al oficial el tónico que lo curaría de la desesperación. Respondió al tratamiento y se normalizó muy pronto. Incluso sonrió y se rió de los chistes de su viejo amigo y, a medida que avanzaba la conversación, sus pensamientos suicidas se desvanecieron. La señora también se unió a la charla; pero cuando supieron que la dueña de la casa no estaba, el visitante puso un aire de profunda desilusión y dijo que prefería quedarse con otro amigo. A pesar de las súplicas de la persona a la que había salvado, el amigo partió cuarenta y cinco minutos después de que se materializara, con la señora, el portero y el baúl, corriendo así el telón ¡de una soberbia actuación dramatica!
Después de despedirlos, el oficial se apresuró a entrar en el dormitorio; ¡Estaba perplejo al descubrir que el revólver no estaba allí ni en ningún lugar de la casa! ¿Quién podría haberlo quitado? Una vez había ido a Puttaparthi con su esposa, que era una ferviente devota. ¿Podría ser … Baba? ¡Ay! ¡Debe ser Él! Cerró su casa y corrió a toda prisa a la dirección a la que el amigo de la universidad dijo que iría. Su duda se confirmó. No había nadie ahí. Los tres visitantes se habían “desvanecido en el aire” con el baúl y el “arma”. Al regresar a casa, estaba reflexionando sobre los sorprendentes eventos que habían sucedido ese día cuando, de repente, ¡otro golpe en la puerta lo sobresaltó! Era el mensajero del telégrafo con el cable de Kodaikanal: “No te preocupes, el instrumento está conmigo. Baba”.
Swami Satchidananda dijo que este incidente es mucho más extraño que el “Parakayapravesam” exaltado en los textos puránicos de la antigua India, que es la entrada en el cuerpo de alguna persona. Pero esta fue la creación en el mismo momento de la voluntad de tres cuerpos y haciéndolos desempeñar sus roles; la personificación de individuos existentes, correcta hasta el más mínimo detalle en voz e inflexión, andar y gesto, idioma e idiosincrasia, y la recitación de incidentes y anécdotas relacionadas con décadas pasadas cuando ambos eran estudiantes en la misma universidad. “Esto”, dijo Satchidananda, “sólo es posible para una Encarnación del Señor”.
No es de extrañar que él y Swami Sadananda le escribieran a su Gurú, Swami Sivananda Saraswati de Rishikesh, sobre Baba y Sus atributos divinos. Los dos Swamis también acompañaron a Baba al Cabo Comorín desde Kodaikanal.Tuvieron un atisbo del mensaje universal de Baba cuando lo vieron creando un rosario con la Santa Cruz y la figura de Jesucristo para bendecir a un cristiano. Cuando Sai Baba caminaba por las arenas de la orilla del mar en Kanyakumari, se formaron cuentas de cristal a cada paso; estas eran recogidas por los devotos y guardadas en un receptáculo de sándalo; había 84 de ellas. Baba dijo que debía haber 108 en total, y cuando se volvieron a contar, ¡eran 108! Se hizo un rosario con estas cuentas formadas milagrosamente y Baba se lo dio a Swami Sadananda.
Después de visitar la presa de Periyar y el Santuario de Vida Silvestre allí, Baba se dirigió a Madurai y Mayuram, y regresó a Puttaparthi a través de Salem, donde Swami Satchidananda se había quedado durante algunos años. Así sucedió que Baba pronto tuvo que responder a una carta de invitación de Swami Sivananda Saraswati, presidente de la Divine Life Society, de Rishikesh. Esto fue seguido enérgicamente por muchos recordatorios y telegramas en rápida sucesión, y Baba finalmente accedió a dirigirse al norte de la India.
Baba no está enamorado de los recorridos para ver lugares o admirar el paisaje ni tiene la urgencia de ir en peregrinaciones, ¡porque Él es la meta de todas las peregrinaciones! Cuando una madre una vez se quejó con Él de que su hijo no la acompañaría a Puttaparthi, sino que se había ido a Tirupathi, el famoso Santuario de la Colina de la India, Él dijo: “Eso también viene a Mí, porque no soy diferente del Único que está en esa colina”. Con solo querer, Baba puede estar en el rincón más lejano del mundo, porque Él está más allá del espacio y el tiempo. Baba dijo: “No me mueve el anhelo de un cambio, de recreación o de viajar. Donde hay un deseo de tranquilidad mental, me apresuro a concederlo; donde hay melancolía, me apresuro a levantar el corazón abatido; donde no hay confianza recíproca, la restablezco; estoy siempre en movimiento para cumplir la misión para la que he venido”.
Swami Satchidananda se fue antes que Baba a Rishikesh, porque los conceptos erróneos sobre Sai Baba debían corregirse y los hermanos monjes debían ser informados sobre la divinidad de Baba.
Baba partió de Puttaparthi en automóvil el catorce de julio de 1957. Se detuvo en Medkurthi, a sesenta y siete millas de distancia, para instalar la imagen plateada de Sai Baba de Shirdi en el Ayodhya Ashram. Un gran grupo de gente del pueblo había estado esperando allí desde el mediodía, y Swami se dirigió a la asamblea. Dijo que cualquier obra, como la construcción de la ermita, debe hacerse con espíritu de devoción, sin vanidad y sin afán de lucro más que el trabajo bien hecho. Baba condenó el estudiado descuido del cuerpo como medio para realizar a Dios. “Es el tabernáculo del Señor; es la barca con la que uno tiene que cruzar el océano del nacimiento y la muerte con los remos gemelos del discernimiento y el desapego; y por eso tiene que mantenerse en perfecto estado”. Dirigiéndose a las mujeres que se habían reunido, habló de la necesidad de infundir en los niños la devoción, el coraje, el respeto propio y el hábito de la verdad. “Nadie necesita ir a ninguna parte en busca de la dicha”, dijo. “Está allí como una chispa; solo tiene que ser avivada hasta convertirse en una gran llama de fuego”. Declaró que aunque Él puede transformar la tierra en cielo y el cielo en tierra, las personas que vienen a Él obtienen solo lo que piden y eligen. Dijo que la discriminación y el desapego pueden surgir mediante el examen incesante de cada pensamiento sobre la piedra de toque de la bondad y la verdad. “El autentico devoto debe conquistar la emoción; el recluso debe cultivar la agudeza intelectual; el verdadero ayudante o servidor debe desarrollar la fuerza de la mente”, dijo.
El grupo llegó a Madrás el quince de julio. Cuatro días después, Baba y los devotos que había elegido para la gira embarcaron en Delhi. Se divirtió mucho cuando descubrió que Su nombre estaba escrito en el boleto como ¡Sr. S. S. Baba! Se rió a carcajadas con el “¡Sr.!” Baba se movía dentro del avión, dividiendo su tiempo entre los pasajeros para que todos pudieran tener el privilegio de Su Gracia. Incluso concedió una entrevista sobre la Cordillera de Vindhya a un pasajero que oró por la oportunidad porque sabía quién era realmente Baba. El hombre se sorprendió bastante cuando Baba le aconsejó que se casara con la maestra de escuela a quien amaba, ¡porque nadie, pensó, conocía este capítulo de su vida! ¡Baba prometió hacer que sus padres aceptaran el matrimonio y renunciar a su implacable oposición!
El avión aterrizó en Palam a las 4:30 de la tarde. Una hora después de Su llegada al bungalow Sundarnagar que había sido preparado para la estadía, Baba recibió una “llamada” de un devoto en Bangalore. ¡Él “dejó” Su cuerpo y se apresuró a aliviar a la persona de lo que después describió como un peligroso ataque de parálisis! La Hora de Bhajans, “cantar canciones de amor a Dios”, dos veces al día atrajo a los devotos de Delhi, así como a amigos y familiares que habían oído hablar de la gloria de Baba.
El veintidós de julio, Baba partió de Nueva Delhi en automóvil hacia Rishikesh. Los discípulos monásticos de Swami Sivananda lo escoltaron desde Haridwar. Cuando llegó a Sivanandanagar a las 6:30 de la tarde, Swami Sivananda convocó una reunión especial de discípulos en el Ashram y le ofreció a Baba una calurosa bienvenida. Mientras Sivananda saludaba a Baba con las manos juntas, como era su costumbre, Baba reconoció el saludo con Su postura de la Mano, que significa “No temas”, señal que ha dado paz a miles de almas atribuladas.
Sivanandanagar anida en el regazo de las montañas siempre verdes, amorosamente inclinadas por el bondadoso brazo derecho de la Madre Ganges. La orilla izquierda del río, cuando aparece a la vista ocasionalmente cuando la cortina de niebla se aleja, resplandece con una línea de templos y edificios que albergan las ermitas: Gita, Bhavan y Swargashram. Más impresionantes que estas son las montañas cubiertas de bosques por todos lados que parecen sabios sobrehumanos perdidos en la contemplación silenciosa del Infinito. Han vuelto la mirada hacia adentro y están felizmente inconscientes de la historia.
El Ganges, hija de la tierra y el cielo, famoso en la tradición y la leyenda, buscado por los devotos en todos los hogares hindúes durante miles de años para santificar cada ritual, purificar cada ceremonia, exorcizar cada mal, limpiar cada pecado, inmortalizado en la poesía, simbolizado en el arte, incrustado en la arquitectura, idealizado en la escultura, humanizado en la pintura, exaltado en la música, reverenciado como el vehículo de la dicha, cuenta una historia brillante que un millón de madres relatan cada noche a los niños pequeños en sus regazos. Ganges pasa majestuosamente, recordando a todos el mensaje y la grandeza de la India. Cuando los estudiantes de la ermita organizaron una reunión de devotos al día siguiente y le pidieron a Baba que les diera un mensaje, Él se refirió al Ganges, comparándolo con un buscador sincero de Dios que se precipita hacia el mar. Dijo que todo río sabe que ha venido del mar y ese conocimiento lo impulsa a apresurarse hacia el mar, independientemente de todos los obstáculos del terreno. Elogió la tranquilidad de Sivanandanagar, el Ashram de Swami Sivananda, y dijo que también era un buen lugar para adquirir tranquilidad espiritual. Refiriéndose al apelativo de “Bhagavan” que se usó al presentarlo a la reunión, dijo que Bha significaba “creación”, Ga significaba “protección” y Va “cambio” o “transformación”. “Bhagavan es capaz de las tres. Ese es Mi secreto”, anunció.
Hablando de las cosas que acostumbra hacer y dar, descartó toda explicación espuria y dijo que Su Voluntad se cumple inmediatamente. Él materializa cosas para dar alegría a Sus devotos, tal como un padre da dulces a sus pequeños, no para anunciar su generosidad o paternidad. Los da para salvar a la gente de preocupaciones o ansiedades, para asegurar la paz mental, ayudar a desarrollar la concentración espiritual y, en muchos casos, para mantener Su propio “contacto” con las carreras de los destinatarios. No están dirigidos a atraer a nadie; no son producto ni de ritos o rituales. Se producen de la misma manera que se producen todos los artículos, de forma instantánea. Duran tanto como todos los objetos materiales. “Mi mejor regalo es el amor; los devotos deben esforzarse por adquirir eso, así como el discernimiento y el desapego que solo el Gurú puede dar”, dijo Baba.
Luego materializó con el simple movimiento de Su mano una magnífica guirnalda de Rudraksha de 108 cuentas, un rosario hecho de una baya. Era de una mano de obra exquisita, cada cuenta encerrada en oro, y todas estaban ensartadas en oro con una cuenta real de cinco caras en el centro. Se lo presentó a Swami Sivananda.También manifestó una gran cantidad de Ceniza Sagrada y la aplicó en la frente del sabio. Esa noche, cuando el Swami entró en la Sala de Satsang con la guirnalda única, todos quedaron asombrados por su brillo y mano de obra y el milagro que la produjo. Swami Sivananda habló de Bhagavan y Su mensaje. Expuso sobre la eficacia de Namasmarana, el recuerdo del Nombre de Dios, y apeló como médico para que cada persona tome una dosis diaria de desapasionamiento junto con la dieta regular del Nombre del Señor. El Ganges fue mencionado en la charla que dio Baba esa noche. Comenzó diciendo que Naram significaba “agua”; el Ganges rodando majestuosamente era Dios, Narayana mismo, “Dios en el hombre”. De hecho, las colinas y los valles, el cielo, los bosques, las rocas, todas las cosas en todas partes no eran más que manifestaciones del Uno. Dios quiso: “Soy Uno, que pueda convertirme en muchos”, y Él se convirtió en el mundo y todos los seres en él. El único sol se refleja en el agua de la fe. La fe misma conduce a la sabiduría. El hombre con fe constante se da cuenta rápida y fácilmente que el Señor es inmanente en todo, y que Él es el Uno y Único.
Los discursos y la conversación de Baba estaban tan llenos de una sabiduría rara y profunda que al día siguiente varios monjes mayores y neófitos fueron a ver a Baba y lo acosaron con preguntas destinadas a aclarar sus dudas. Swami Sivananda también tuvo conversaciones de una hora con Baba todas las noches y se le dieron frutos y la Ceniza sagrada se materializó especialmente para mejorar su salud. Día tras día, el Swami se puso mejor. Un día, Baba tomó agua del Ganges en Su mano y, he aquí, se convirtió en un néctar dulce y fragante. Se lo dio al Swami para que lo tomara como cura. Fue una grata sorpresa para muchos en el Ashram cuando vieron, el día que Baba partió, a Swami Sivananda llevando a Baba con entusiasmo por su ermita, porque el día que Baba llegó al Ashram, y durante varios días a partir de entonces, ¡el Swami había sido empujado en una silla de ruedas!
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Baba dejó a Swami Sivananda el veintiocho de julio y se fue a Nueva Delhi. El día treinta se dirigió en automóvil a Mathura-Brindavan, el escenario de Su pasada Carrera Divina. Los devotos esperaban ansiosamente verlo en ese fondo y estar con Él en una atmósfera cargada con la fragancia del Maha-Bhagavatham, la epopeya de esa Encarnación. ¡Los devotos partieron de Nueva Delhi en un autobús que hizo un desvío a través de Aligarh y se descompuso cerca de una pequeña aldea a unas veinte millas más alla! Se tuvo que solicitar otro autobús, y cuando llegó y arribaron a Mathura, eran casi las 3:30 p.m. El grupo estaba exhausto, hambriento y deprimido. Baba, más amable que cualquier madre, les dio la bienvenida y los animó con tanta ternura y amor, que para muchos en el grupo, ¡la ruptura pareció haber valido la pena! Él los consoló con Sus propias palabras de consuelo característicamente dulces. En un santiamén, fueron restaurados a su energía anterior.
Baba los condujo a todos a la orilla del Yamuna, como si conociera cada centímetro del lugar, y señaló los sitios sagrados. Quién puede decir qué reminiscencias estaban activando la Conciencia de Baba cuando mostró los lugares donde la serpiente fue humillada, las Gopis fueron reprendidas, la carreta volcada, los árboles gemelos fueron arrancados. Cada pequeña ola del Yamuna parecía bailar con la música de Su Voz. ¡Cada vaca que se veía parecía estar buscando el toque cálido de Su Mano Divina!
Mientras regresaba a Mathura, Baba entró casualmente en un templo de Radha-Shyam donde se adoraba a Krishna y las gopis. Se estaban haciendo arreglos frente al Templo para un espectáculo de Rasaleela, una obra de teatro sobre la “Danza de Krishna con las Gopis”, en la que Él apareció como muchos Krishnas. Cuando fue y se paró frente al santuario, de repente las luces se apagaron; ¡todos se preguntaban por qué! Baba dijo: “No se preocupen; ¡llevaremos este ídolo de Krishna a Delhi y allí podrán realizar su adoración!”. Agitó Su mano a través de la puerta del santuario donde se podía ver la hermosa imagen de mármol de Krishna en la penumbra: en Su Palma se materializó un ídolo, ¡la réplica exacta del que estaba instalado en el interior!
El segundo día de agosto de 1957, Baba partió hacia Srinagar en avión y llegó al valle de Cachemira al mediodía. Desde el aire se podía ver la complicada red de canales que alimentan las llanuras del Punjab, el Templo Dorado de Amritsar y los escarpados accesos al paso de Banihal y al valle de Cachemira. Una vez que se cruza el paso, la belleza encantadora del valle que ha despertado la codicia de los monarcas de lugares tan lejanos como Macedonia y Mongolia se despliega ante los ojos. El gorgoteo de las aguas, las largas hileras de pinos, el exuberante verdor de la hierba, llenan la mente de alegría. Aunque el director del monasterio del Shankaracharya de Srinagar presionó a Baba para que aceptara su hospitalidad y se estableciera allí, Baba prefirió quedarse en una casa flotante llamada Alexandra Palace. Su grupo ocupó dos barcos vecinos conocidos como Prince of Kashmir y King’s Roses.
Baba anima a todos a apreciar las bellezas de la naturaleza. Dirige la atención hacia el encanto de una flor, la magnificencia colorida de un amanecer o un atardecer, la sombría grandeza de un cielo nublado, el tímido centelleo de las estrellas en el cielo de medianoche o la veloz guirnalda de jazmines de las grullas en vuelo. Llevó a la fiesta a los jardines de Shalimar y Nishat Bagh por la noche, pero como comentó mientras regresaba a la casa flotante, los Himalayas cubiertos de nieve en la lejanía eran un jardín mucho más hermoso diseñado por el Señor para desviar la mirada de los hombres del cielo.
El 3 de agosto, Baba partió hacia Gulmarg y Kilanmarg para mostrarle a Su grupo, que constaba de comerciantes y hombres de negocios, abogados y profesores, escritores, poetas y músicos, administradores y agricultores, las nieves de la Cordillera del Himalaya …
Baba, descalzo, jugaba en la nieve, haciendo rodar bolas de nieve y arrojándolas a los acompañantes, riéndose de los rostros asustados de quienes se deslizaban por los bancos de nieve en toboganes improvisados y reprendiendo a quienes se quejaban del viento helado.Todos estaban cansados y manifestaban dolores y ampollas, pero Baba estaba fresco como una rosa cuando regresaron a las casas flotantes alrededor de las 10:30 de la noche.
El Palacio de Alexandra se convirtió muy pronto en una réplica de Prashanthi Nilayam; muchos de Srinagar vinieron a rendir homenaje a Baba y recibir Sus bendiciones. Había una anciana que dijo que un mensajero le había indicado que fuera a ese mismo barco en un sueño que había tenido la noche anterior. Baba aceptó la invitación de algunas familias en Srinagar para visitarlos en sus hogares. En uno de esos hogares, colocó una guirnalda alrededor del cuello de un bebé y dijo: “¡Se convertirá en un gran yogui!”. Por extraño que parezca, el abuelo del niño declaró: “¡Eso fue exactamente lo que predijo el astrólogo que preparó el horóscopo de este niño cuando nació!” Lo dijo solo después de que Baba le preguntó: “Ya te lo han dicho, ¿no es así?”. Esa era la casa del secretario de la agencia de viajes que había hecho los arreglos para la gira de Baba por Cachemira. Baba le dio un anillo, engastado con piedras preciosas, que Él materializó en el acto. Durante la conversación, cuando alguien le preguntó a qué edad había “abandonado el hogar”, dijo: “¿Cómo puedo Yo, cuyo hogar es el mundo, abandonar el hogar?”
La corriente de interrogatorios de los peregrinos al Alexandra Palace continuó sin cesar durante dos días completos. Las respuestas de Baba iluminaron la Divinidad de Su Ser. La despedida fue naturalmente un asunto prolongado y doloroso para la gran multitud de devotos que habían llegado al aeropuerto el seis de agosto. El avión finalmente partió hacia Delhi. A continuación, Baba voló a Madrás para una breve estadía y llegó a Puttaparthi el catorce de agosto.
Fuente: Extracto tomado de Satyam Shivam Sundaram Volumen 1, por N. Kasturi (La vida de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba)