EL RITMO DE SUS PIES
Acerca de la temprana educacion de Swami y el grupo de Pandari Bhajans …
por N. Kasturi
Cuando tenía ocho años, Sathya fue declarado apto para proceder a la Escuela Primaria Superior en Bukkapatnam, a dos millas y media de Puttaparthi.Tuvo que recorrer la distancia bajo el sol o la lluvia sobre montículos pedregosos o campos fangosos, vadeando el agua hasta el cuello, según dictaba la estación. Su bolsa de libros estaría bien sujeta sobre su cabeza.Tenía que empezar temprano en la mañana después de una comida de delicias como arroz frío y cuajada o arroz cocido y chutney. Hizo caminatas regulares a Bukkapatnam con compañeros, llevando su comida de la tarde en una bolsa.
Sri B. Subbannachar escribe en un libro publicado en 1944: “Era mi alumno en octavo grado. Era un niño sencillo, sin ostentación, honesto y de buen comportamiento”. ¡Sin ostentación! ¡Con qué gran autocontrol debe haber reprimido Sathya sus múltiples poderes divinos para que el mundo estuviera preparado para el Anuncio!
Sri V. C. Kondappa, otro maestro, que más tarde reverenció al alumno como divino, escribe en el mismo libro: “Era muy obediente y nunca hablaba más de lo necesario. Al llegar temprano a la escuela, reunía a los niños e instalaba una imagen o un cuadro en el aula. Con las flores que traia consigo, llevaba a cabo el culto agitando alcanfor ardiente y repartiendo Su gracia de una forma u otra. ¡Los niños se reunian a su alrededor para recoger las cosas que ‘sacaba’ de su bolsa vacía! Cuando se le preguntó al respecto, dijo que cierto ‘Ángel’ obedecia su voluntad y le daba todo lo que quería”.
Uno de sus maestros vino a experimentar personalmente la fuerza de ese “Ángel” en una ocasión. Sathya generalmente estaba apático en clase, ocupando la mayor parte del tiempo en lo que luego describió como componer cánticos y copiarlos para distribuirlos entre sus compañeros de clase. Un día, el maestro descubrió que Sathya no estaba tomando las notas que dictaba. “Está dando un mal ejemplo a toda la clase”, pensó el maestro, y exclamó: “¡Todos los que no estén tomando notas, levántense!”. Sathya fue el único culpable y se le preguntó por qué no tomaba notas. Él respondió en un tono inocente y directo: “Señor, ¿por qué debo tomar notas? He entendido lo que usted dictó. Hágame cualquier pregunta al respecto y le responderé correctamente”. Pero el orgullo del maestro fue herido y el niño debia sufrir. Le ordenó a Sathya que se parara en el banco y permaneciera de pie hasta la última campanada del día. Sathya obedeció. Todos los chicos bajaron la cabeza con tristeza. Ninguno de ellos podía sentirse feliz ese día sentado mientras su Gurú estaba incómodamente posado sobre un banco.
Cuando sonó la campana de la hora, entró el maestro de la próxima clase. Era Janab Mahbub Khan, quien amaba y respetaba al pequeño Sathya más allá de las palabras. Enseñaba inglés, y su enfoque y método eran tan serios y atractivos que todos los niños aprendian cada lección a fondo. Era un soltero mayor y trataba a Sathya con un afecto único. (Sai Baba aún hoy ensalza a Mahbub Khan como un alma altamente evolucionada).
Mahbub Khan ofrecía dulces y sabores a Sathya, incitándolo a comer por medio de cien artificios diferentes. Le dijo que su casa estaba especialmente limpia para la preparación de la comida, porque sabía que Sathya no comería alimentos que tuvieran el más remoto contacto con platos no vegetarianos. Decía que no había comido, ya que quería que Sathya comiera primero. Se sentaba en silencio durante largos períodos, acariciando el cabello de Sathya y susurrando: “¡Oh, eres un niño maravilloso! Ayudarás a miles; eres un gran poder”.
Cuando Mahbub Khan entró al salón de clases, se sorprendió al encontrar a Satyanarayana de pie en el banco y al maestro todavía sentado en la silla. Le preguntó al maestro por qué no dejaba vacante la silla para la siguiente clase. El maestro susurró que no podía levantarse porque cuando trató de hacerlo, ¡la silla también se levantó con él! El susurro fue captado por los niños que se rieron en voz baja de la difícil situación del maestro y dijeron que debia ser debido al “Ángel” de Sathya. Mahbub Khan también sospechó que esto era así y sugirió que el maestro le pidiera a Sathya que bajara. El maestro asintió. ¡Inmediatamente la silla se despegó y con gran alivio se movió sin trabas!
Años más tarde, al relatar esta historia, Baba dijo que Él quería que así fuera, no por ira – pues Él no tenía ira en su interior – sino puramente a fin de revelarse a Sí Mismo y preparar gradualmente las mentes de los hombres para el Anuncio de Su misión e identidad.
Fiel al apodo de Brahmajnani, o Conocedor de Dios, que se había ganado por su naturaleza verdadera y pura, Sathya mostró por precepto y ejemplo que las pequeñas alegrías de este mundo limitado eran bastante inferiores a la bienaventuranza suprema alcanzada a través de la oración, la concentración, la renuncia y el contentamiento. Sólo se deleitaba en las historias de santos dotados de estas cualidades.
Como los hijos de Kondama Raju y una de sus hijas compartían el mismo hogar, Sathya creció en medio de unos veinte niños. Era necesario que un niño fuera limpio y honesto para ganarse la aprobación de Sathya y sacar las pastillas de menta que “extraia” de la bolsa vacía. Sathya fue siempre el ejemplo que buscaban. Kondama Raju dijo una vez que, cuando el sastre llamó para hacer las camisas de los niños con varios tipos de telas teñidas que habían sido traídas de un mercado de Bukkapatnam, Sathya dijo: “Que cada uno reciba la tela que elija; lo que queda es suficiente para mi”.
Años más tarde, en Prashanti Nilayam, donde Sai Baba vive cuando esta en Puttaparthi, dijo: “No tengo tierras para llamarlas mías y en las cuales cultivar mi comida; cada parte ya está registrada a nombre de otra persona. Así como los sin tierra esperan a que se seque el tanque de la aldea para raspar el lecho con un arado y rápidamente cultivar algo para sí mismos, Yo también cultivo Mi alimento, es decir, la alegría en los lechos secos de los corazones afligidos”.
Kondama Raju (el abuelo) no se dio cuenta en ese momento del significado de la actitud de renuncia de Sathya; ¡simplemente se sentía orgulloso del niño!
Incluso cuando era niño, Sathya estaba en contra de todos los deportes y juegos que causaban crueldad o dolor. No permitiría que sus compañeros fueran testigos de la carrera anual de carros tirados por bueyes que se celebra en las arenas del lecho del río durante una de las fiestas del pueblo. Se opuso a torcer las colas de los bueyes y despellejar sus espaldas con palos para la gloria vicaria del dueño.
Sathya condenaba las peleas de osos, las peleas de gallos y otros entretenimientos similares del pueblo, y su grupo de muchachos no asistía a tales actividades.
Cada vez que un “espectáculo de imágenes sonoras” en gira montaba su carpa en esos días en Bukkapatnam o Kothacheruvu, causaba revuelo en kilómetros a la redonda. La gente del pueblo sacrificaba sus pequeñas ganancias para cubrir los gastos de ver tantas películas como pudieran. Pedda Venkapa Raju (el padre) a menudo trató de llevarse a Sathya, junto con los otros niños, pero Sathya protestó y se negó. Habló de los estándares degradados de las películas, cómo vulgarizaban a los dioses y hacían una música de mal gusto. Dijo que solo exhibian el lado sórdido de la vida familiar y elogiaban la crueldad, la astucia y el crimen.
Incluso hasta el día de hoy, Sai Baba es un crítico implacable de las artes, especialmente de la literatura y las películas que deliberadamente degradan los ideales para ganar dinero.
Cuando tenía diez años, Sathya formó en Puttaparthi un grupo de Pandari Bhajan, para la presentación de canciones de amor y devoción a Dios. El grupo se inspiró en otros similares que existían en los pueblos vecinos. Consistía en unos dieciocho muchachos, vestidos uniformemente con túnicas ocres. Cada uno sostenía una bandera y usaba cascabeles como tobilleras. Bailaban al son de canciones populares y baladas que representan el anhelo de los peregrinos por Darshan o la bendición al ver el santuario de Panduranga. Sathya enseñó a los niños en poesía y canciones las pruebas de la larga peregrinación, la ansiedad del peregrino por llegar rápidamente al santuario y su alegría al ver el pináculo del templo.
Compuso algunas canciones de la legendaria Vida de Krishna conocida en la India como el Bhagavatha Purana. En estas canciones, las lecheras se quejan a Yasoda, la madre adoptiva de Krishna, de las incesantes travesuras del niño. Yasoda lo reprende por su robo y travesuras, pero Krishna se declara inocente. Con actrices y actores del grupo de Sathya actuando los papeles de Yasoda y Krishna en el centro del círculo, y con otros interpretando el papel de las lecheras bailando en la periferia, la escena fue una gran atracción en el pueblo. Sathya desempeñó el papel de la madre o del niño. Su danza, diálogo y música se sumaban al encanto de los cantos devocionales.
También incluyó con los temas tradicionales canciones sobre una peregrinación a una nueva Deidad y un nuevo santuario del que nadie había oído hablar todavía. Nadie tenía la menor idea de quién era la nueva Deidad. ¿El santuario, Shirdi y la Deidad, Sai Baba de Shirdi? ¿Quien podría ser? ¿Cómo supo este niño de ese asceta mahometano de Shirdi? Los ancianos se preguntaban mientras los niños bailaban en las calles.
El Grupo de Pandari Bhajan recolectó una suscripción de un anna por mes de cada casa para aceite, arroz tostado, palitos de incienso, alcanfor y otros artículos necesarios para el culto. El aceite se usó para la lámpara que llevaban cuando caminaban por el pueblo. El arroz tostado se le dio a todos como Gracia. En ocasiones festivas recolectaban cantidades mayores, tal vez dos annas, y orgullosamente compraban una luz petromax que trajeron desde Bukkapatnam. Los niños de la familia Raju y otros brindaron los acompañamientos musicales.
Sathya era la figura central del grupo como organizador, tesorero, maestro, compositor y cantante principal. Interpretó cada papel tan maravillosamente que los aldeanos podían imaginar ante sus ojos a Mathura y Brindavan donde el Señor vivía como Krishna, y el niño Krishna como un vaquero con Su flauta encantando a las lecheras, las vacas, los terneros, los árboles y el río Yamuna.
Una vez, mientras se representaba una canción que describía la destreza y los logros de Narasimha, el “Hombre-León Avatar de Vishnu”, y se cantaba la línea “De la columna de acero saltó el león gigante”, Sathya de repente emergió como la manifestación del Hombre León del Señor personificado. Su rostro se transformó en tal ferocidad, indignación y bendición que todo el pueblo se asustó. Nadie, ni siquiera los expertos en tomas de lucha, podían controlar al chico. Finalmente, después de que varias personas ofrecieron adoración y agitaron alcanfor rompiendo cocos ante el Señor manifestado, Sathya se normalizó y reanudó la cancion.
Este incidente difundió la fama del Grupo de Bhajan. Se corrió la voz de que Dios realmente se manifestó cuando este grupo cantó y bailó, ¡como fue testigo la gente de Puttaparthi! Cuando el cólera se extendió como un simún venenoso sobre el área y mató a familias enteras en los pueblos de los alrededores, Puttaparthi no sintió el estallido de la muerte. Los sabios se dijeron unos a otros que la atmósfera divina generada por el Grupo de Bhajans era la responsable. A partir de entonces, el grupo fue invitado a cantar a muchos pueblos para proteger estos lugares de la ira de los dioses. Muy a menudo se enviaban carros como transporte para el grupo, pero a veces los pequeños salvadores, llevando consigo su comida, tenían que caminar diez o doce millas, descansando durante la parte más calurosa del día en alguna arboleda a lo largo del camino. La gente de estos pueblos también escuchó los extraños nombres de Shirdi y Sai Baba y se preguntaban qué y quiénes eran. Como no entendían, volvieron a sumergirse en sus tareas rutinarias.
Hubo dramas y óperas al aire libre donde los temas Puranicos (leyendas indias) fueron representados mediante diálogo, danza y vestuario, y donde los Rakshasas (demonios), Asuras (impíos) y los poderes del mal eran derrotados por las fuerzas del bien. Estos dramas fueron escritos, ensayados y producidos en varios hogares que visitó Sathya.
El padre de Sathya también se convirtió en una celebridad en el escenario popular, principalmente por su papel de Banasura, un titán famoso de la mitología, y más aún por su representación inimitable de Yudhishthira, el mayor de los cinco hijos de Pandu, el santo seguidor de la ley divina y adherente inquebrantable del Señor.
En este período se produjeron varias obras de teatro con el fin de recaudar fondos para el alivio del hambre. “Banasuram”, “Ushaparinayam”, “Draupadi Manasamrakshanam” y “Kamsa Vadha” fueron las producciones preferidas. Estas obras trataban sobre la mitología, la protección del honor de Draupadi y sobre Kamsa, el rey tirano y perseguidor a quien Krishna finalmente mató. El joven Sathya seleccionó varios roles, especialmente los de Krishna y Mohini. El público aplaudió su interpretación, su canto y, sobre todo el baile. Había un ritmo en sus pies, un sentido del tiempo y la melodía, y una ligereza y belleza que rara vez habían visto. A ellos les parecía que nunca tocó la tierra y que pertenecía a una esfera etérea.
En poco tiempo estaba representando más y más papeles. En la popular historia de Kanakatara, interpretó el papel de la mitológica Tara una noche con tanta eficacia que su madre, que estaba presente entre el público en la carpa, se precipitó al escenario para evitar lo que creía que era la “ejecución” de Tara. ¡Se olvidó de que todo era una fantasía!
Sathya a veces asumía más de un papel en la misma obra para satisfacer a la audiencia. En el drama Krishna Lila, el deporte de Krishna, él era Devaki, la madre, el niño Krishna, ¡y también la bailarina que obsequiaba al rey Kamsa con sus bailes en el Durbar Hall! En otras ocasiones interpretó el papel de Draupadi, esposa de los cinco hermanos Pandava.
Pronto, una compañía dramática profesional visitó el área y presentó una serie de obras musicales que atrajeron a un gran público. Montaron su escenario en Bukkapatnam y luego se mudaron a Puttaparthi, Kothacheruvu, Elumalapalli y otros pueblos grandes. Sus actuaciones se convirtieron en la comidilla de todo el distrito. Su grupo incluía a una bailarina cuyo nombre artístico era Rishyendramani, que realizó una serie de bailes gimnásticos con música. Su punto culminante fue un baile en el que mantuvo el ritmo de la música mientras balanceaba una botella sobre su cabeza. Se agachaba, se sentaba, se acostaba en el suelo, levantaba la espalda y apretaba con los dientes un pañuelo colocado sobre una caja de fósforos en el suelo. ¡Con el pañuelo entre los dientes, luego se sentaba, se levantaba y se quedaba quieta balanceando la botella sobre su cabeza! ¡Una tarea desafiante! Con mucha práctica se había entrenado para esta difícil hazaña. No es de extrañar que se ganara la aclamación de su público.
Sathya fue con otros a presenciar las obras de estos profesionales y vio este acto. Después de llegar a casa, trató de hacerlo él mismo. ¡Para sorpresa de todos, pudo hacerlo fácilmente! Cuando los ancianos pidieron que se les mostrara este nuevo elemento en el repertorio de Sathya, se retrajo en sí mismo y vaciló. Pero la noticia se difundió y algunos jóvenes emprendedores lo persuadieron para que aceptara realizar esta hazaña en Kothacheruvu durante el carnaval del pueblo.Tuvieron la oportunidad de anunciar que aparecería la famosa Rishyendramani, porque estaban muy seguros de que Sathya podría tener éxito en la personificación y no los decepcionaría. Las hermanas de Sathya lo vistieron como Rishyendraman, completo con peinado y decoración personal, y lo llevaron a Kothacheruvu. Cuando el padre de Sathya se enteró, temió las consecuencias de esta temeraria aventura en la que Sathya había sido engatusado.
Llegó el día de la función. Se levantó el telón, “Rishyendramani” tropezó en su camino hacia el Salón Durbar de Kamsa. La audiencia estaba demasiado loca de emoción para notar alguna diferencia. Comenzó el famoso número de baile. Sathya lo mejoró y sustituyó el pañuelo por una aguja. ¡La aguja tenia que ser levantada por los párpados! El “Rishyendramani” de ese día lo logró, ¡pero no sin terribles consecuencias!
El presidente del carnaval insistió en colocar una medalla en la persona del bailarín. La madre de Sathya y otras personas que al principio estaban encantadas con los tributos de elogio, las invitaciones para repetir la hazaña en otros lugares y las copas de plata y las medallas de oro colocadas en las manos de Sathya, se asustaron de las “miradas malignas” que provocó el niño. Sus lágrimas resultaron ser ciertas. Sus ojos desarrollaron una terrible aflicción. Se hincharon, enrojecieron y exudaron abundantes lágrimas. Su temperatura subió.
Una noche, su madre escuchó pasos pesados, como de alguien con sandalias de madera, que entraba en la casa y se dirigía directamente a Sathya. Todo era muy misterioso. Se levantó, fue a la habitación de su hijo y le puso la mano en la frente para comprobar su temperatura. ¡Encontró que la fiebre había desaparecido! Ella trajo una luz y lo miró a los ojos. ¡Habían mejorado más allá de todas las expectativas! Sathya estaba bastante bien al día siguiente.
Fuente: De Satyam Shivam Sundaram – Volumen 1, por N. Kasturi (La vida de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba)