- La cultura del sacrificio en el Sanātana Dharma
~ Sadguru Sri Madhusudan Sai
Cada país tiene una cultura, que se refleja en su vida individual, social y espiritual. La cultura es el alma de cualquier país, o incluso de una organización o una familia. Es esta cultura común, seguida por todos los miembros del grupo la que mantiene al grupo unido.
Hay diversos libros de texto y definiciones de diccionario sobre la “cultura”. Los antropólogos la denominan un conjunto complejo que incluye el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, el derecho, la costumbre y cualquier otra capacidad y hábito adquirido por el hombre como miembro de la sociedad. El diccionario Webster define la “cultura” como un conjunto de actitudes, valores, objetivos y prácticas compartidas que caracterizan a una institución u organización, mientras que el diccionario Cambridge la llama simplemente “un estilo de vida”.
Consideremos la definición más sencilla de cultura como “el estilo de vida”, que abarca todos los demás aspectos de la cultura que han sido definidos por otros. ¿Qué es el “estilo de vida” según el sanātana dharma? En la mayoría de los textos antiguos del sanātana dharma que están escritos en lengua saṃskṛtam, la “cultura” se llama “saṃskṛuti”, que significa refinamiento. Por ejemplo, cuando una tosca piedra es tallada por un escultor experto, adquiere un aspecto refinado. Del mismo modo, el proceso de trillar y aventar los granos de la paja, y luego pulir el grano, hace que este sea comestible. Este proceso de refinamiento es la “cultura”.
Así, la cultura puede aplicarse a cualquier aspecto de la vida, incluyendo nuestros comportamientos y actividades cotidianas, como hablar con amabilidad, caminar con discreción, cantar melodiosamente, bailar perfectamente, cocinar correctamente, limpiar adecuadamente, etc. Extrapolando la idea de saṃskṛuti o refinamiento al “estilo de vida” como se prescribe en el sanātana dharma, significaría que nos refinamos día tras día para ser una mejor versión de nosotros mismos, en todos los aspectos. Este proceso de refinamiento tendría que continuar hasta que nuestra existencia humana se perfeccione para tomar consciencia de nuestro supremo Yo Mismo divino.
Esto nos lleva a la siguiente pregunta: ¿qué son las acciones puras? A esta pregunta, el bhagavadgītā responde que la diferencia entre las acciones erróneas y las acciones puras es que las acciones erróneas nos atan, mientras que las acciones puras nos liberan. karmānubandhīni manuṣya-loke – dice, en el Capítulo 15 Verso 2 del bhagavadgītā, lo cual significa que las acciones atan a los humanos a la existencia material mundana. Por lo tanto, solo las acciones que no nos atan a los resultados son acciones puras, es decir que son las únicas capaces de refinarnos para ser mejores humanos y purificar nuestra esencia interior.
Las acciones más puras, según el sanātana dharma, son las que nacen de un sentido de sacrificio, en el que dejamos de lado el egoísmo individual por el bien mayor del conjunto. El bhagavadgītā explica que todas las acciones deben realizarse como yajña o sacrificio: yajñaḥ karma-samudbhavaḥ, pues solo esas acciones traen prosperidad a todos.
El taittirīya upaniṣad declara tyagenaike amṛtatvamānaśuh: sólo mediante el sacrificio se puede alcanzar la inmortalidad o la divinidad. Así, el saṃskṛuti o la cultura del sanātana dharma es el sacrificio, y éste ha sido siempre nuestro estilo de vida desde tiempos inmemoriales. El īśavāsya upaniṣad aconseja: tyaktena bhuñjīthā, que significa “consumir con sacrificio”. Así, como recomienda el sanātana dharma, debemos sacrificar parte de nuestros deseos, posesiones y riquezas para aquellos que lo necesitan más que nosotros, con el fin de purificarnos. La idea de la caridad encuentra su lugar en casi todos los rituales de nuestra vida cotidiana.
Por ejemplo, hemos visto a nuestras abuelas guardar un puñado de arroz en una olla cada día antes de cocinar para la familia, para donarlo a alguien necesitado o al templo para anna dāna. Hemos visto a nuestras madres dejar algo de comida y agua al aire libre para los pájaros y animales hambrientos. Incluso el rangoli o kolam o muggu que se dibujaba delante de nuestras casas se hacía con harina de arroz (a diferencia del polvo de color artificial que se utiliza hoy en día), para que las hormigas y los insectos pudieran alimentarse de ella. Muchos jefes de familia observan el ayuno, hasta que dan de comer a un invitado o a un extraño, antes de tomar su alimento. La caridad a los templos, incluso por parte de los más grandes reyes, era algo habitual en todo el país, lo que provocaba el florecimiento de los templos que, lamentablemente, atraían a saqueadores e invasores. Así, cada día realizábamos actos de sacrificio —grandes o pequeños— siendo conscientes de nuestra obligación moral de ayudar a los necesitados y cumpliendo así también la obligación cultural de perfeccionarnos como mejores seres humanos. Para mí, la cultura significa simplemente preocuparse por los demás y, por tanto, llevar una vida consciente de las necesidades de los demás, especialmente de los menos privilegiados.
En el bṛhadāraṇyaka upaniṣad hay una historia sobre los semidioses, los demonios y los humanos que piden consejo a su creador, en la que el Señor dice a los semidioses que practiquen dama o autocontrol en el uso de sus poderes. El creador pide a los demonios que practiquen daya o compasión debido a su naturaleza cruel; y a los humanos, el Señor les aconseja que hagan dāna o caridad como forma de vida, para atenuar su codicia.
El śīkṣāvallī en el taittirīya upaniṣad dilucida el consejo dado por el maestro a los estudiantes que se gradúan. Dice: kuśalānna pramaditavyam, que significa no desviarse del camino de trabajar por el bienestar de todos los seres. Además, explica sobre la caridad —śraddhayā deyam— la cual debe hacerse con śraddha o sentimientos sinceros y puros. aśraddhayā’deyam: la caridad no debe hacerse con sentimientos impuros, como para la pompa y el espectáculo, o la expectativa de devoluciones. śriyā deyam: debemos dar abundantemente, para que satisfaga las necesidades de la otra persona. hriyā deyam bhiyā deyam: debe hacerse con humildad y con el temor de que lo que damos tal vez no sea suficiente para la otra persona, con el conocimiento de la necesidad del receptor, y como una oportunidad para purificarnos. saṁvidā deyam: debe hacerse con un sentimiento de compañerismo hacia la otra persona, no con sentimientos de superioridad.
Regalar educación se considera la mejor de las obras de caridad, como se dilucida claramente en la siguiente subhashita:
अन्नदानं परं दानं विद्यादानमतः परम् ।
अन्नेन क्षविका तृप्तिर्ाािज्जीिं च विद्यर्ा ॥
annadānaṃ paraṃ dānaṃ vidyādānamataḥ param । annena kṣaṇikā tṛptiryāvajjīvaṃ ca vidyayā ॥
Significado: la ofrenda de comida es grande; la ofrenda de la educación es aun mayor. Mientras que la comida satisface el hambre solo momentáneamente, la educación asegura la satisfacción de todas las necesidades durante todo el curso de la vida.
En el Grupo de Instituciones Sri Sathya Sai Loka Seva Gurukulam, no solo ofrecemos comida gratis a los estudiantes necesitados, sino que también impartimos educación basada en valores, completamente gratis desde la escuela hasta la universidad, y muy pronto, incluso la educación médica se dará gratis a los pobres y necesitados de las zonas rurales. Esta es nuestra forma de mantener viva la cultura de nuestro país, fomentando la cultura del sacrificio y refinando así a los humanos hasta convertirlos en divinos.
El 2 de octubre de 2022, día de Gandhi Jayanti, hemos lanzado una aplicación llamada ONE RUPEE [una rupia], para inculcar la cultura del sacrificio en las mentes de todos, facilitando la contribución de una rupia cada día, y dirigiéndola a la nutrición, la educación y la salud de los necesitados. Esta es probablemente la forma más sencilla, pero eficaz, de que todos puedan participar en el bienestar colectivo de la sociedad.
Mantengamos vivos nuestro país y nuestra cultura haciendo pequeños actos de sacrificio cada día, como nuestro estilo de vida.
P.D.
Puedes descargar la aplicación de una rupia escaneando este código QR o visitando el sitio web www.onerupee.org.in.
