{"id":10255,"date":"2025-06-06T15:17:47","date_gmt":"2025-06-06T18:17:47","guid":{"rendered":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/?p=10255"},"modified":"2025-06-06T15:17:47","modified_gmt":"2025-06-06T18:17:47","slug":"sanatana-dharma-25-por-sadguru-sri-madhusudan-sai-el-rol-de-las-artes-en-el-sanatana-dharma","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/?p=10255","title":{"rendered":"SANATANA DHARMA 25 &#8211; por Sadguru Sri Madhusudan Sai &#8211; El rol de las artes en el Sanatana Dharma"},"content":{"rendered":"\n<p><code><strong>25. El papel de las artes en el Sanatana Dharma<\/strong><\/code><\/p>\n\n\n\n<p><code><strong>- Sadguru Sri Madhusudan Sai<\/strong><\/code><\/p>\n\n\n\n<p><code>El secreto de que el Sanatana Dharma sea la filosof\u00eda espiritual m\u00e1s antigua practicada, que ha resistido la prueba del tiempo, radica en su capacidad para reinventarse y adaptarse a los cambios de los tiempos. Y todas las formas de arte han desempe\u00f1ado un papel crucial en la promoci\u00f3n y propagaci\u00f3n del Sanatana Dharma entre la gente com\u00fan. El arte es un espejo de la sociedad, y as\u00ed ocurre con el Sanatana Dharma, donde el arte, especialmente el teatro, ha jugado un papel muy significativo en mantener vivas y populares las historias, tradiciones, principios y la filosof\u00eda del Sanatana Dharma entre el p\u00fablico.<\/code><\/p>\n\n\n\n<p><code>La leyenda cuenta que hace mucho tiempo, cuando hubo un grave declive moral en la sociedad debido a la inaccesibilidad y al desinter\u00e9s de la gente com\u00fan por la espiritualidad y el conocimiento v\u00e9dico, el rey de los dioses, Indra, visit\u00f3 al creador y gobernante Prajapati, buscando una soluci\u00f3n para la crisis moral que aquejaba a las sociedades de entonces. El sabio Prajapati Brahma medit\u00f3 entonces sobre los cuatro Vedas y cre\u00f3 el quinto Veda llamado Natya Veda, tomando ciertos aspectos de los cuatro Vedas. Tom\u00f3 la recitaci\u00f3n o Pathya del Rigveda, la canci\u00f3n o Geeta del Samaveda, la actuaci\u00f3n teatral o Abhinaya del Yajurveda y los sentimientos o Rasa del Atharva Veda.<\/code><\/p>\n\n\n\n<p><code>\u090f\u0935\u0902 \u0938\u0921\u094d\u0915\u0943\u0924\u094d\u092f\u093e \u092d\u0917\u0935\u093e\u0928\u094d \u0938\u0930\u094d\u0935\u0935\u0947\u0926\u093e\u0928\u0928\u0941\u0938\u094d\u092e\u0930\u0928\u094d \u0964<\/code><\/p>\n\n\n\n<p><code>\u0928\u093e\u0924\u094d\u092f\u0935\u0947\u0926\u0902 \u0924\u0924\u0936\u094d\u0928\u0915\u094d\u0930\u0947 \u091a\u0924\u0941\u0930\u094d\u0935\u0926\u093e\u0928\u094d\u0928\u0902 \u0938\u092e\u094d\u092d\u0935\u092e\u094d \u0965 \u0967\u096c\u0965<\/code><\/p>\n\n\n\n<p><code>Con esta resoluci\u00f3n, el santo (Bhagawan), desde la memoria de todos los Vedas, compil\u00f3 este Natya Veda a partir de los cuatro.<\/code><\/p>\n\n\n\n<p><code>\u091c\u0917\u094d\u0930\u093e\u0939 \u092a\u093e\u0920\u092f\u092e\u094d\u092d\u0935\u0947\u0926\u093e\u0924\u094d\u092e\u093e\u092e\u094d\u092d\u092f\u094b \u0917\u0940\u0924\u092e\u0947\u0935 \u091a\u0964<\/code><\/p>\n\n\n\n<p><code>\u092f\u091c\u0941\u0930\u094d\u0935\u0926\u093e\u0926\u092d\u093f\u0928\u092f\u093e\u0928\u094d \u0930\u0938\u093e\u0928\u093e\u092e\u0930\u094d\u092f\u0923\u093e\u0926\u092a\u093f \u0965 \u0967\u096d\u0965<\/code><\/p>\n\n\n\n<p><code>La recitaci\u00f3n (Pathya) tom\u00f3 del Rigveda, la canci\u00f3n (Geetam) del Sama, la actuaci\u00f3n teatral (Abhinaya) del Yajur y los sentimientos (Rasa) del Atharva Veda.<\/code><\/p>\n\n\n\n<p><code>Posteriormente, orden\u00f3 al rey de los dioses que las historias semihist\u00f3ricas de valores morales y espirituales fueran representadas por los dioses. Pero Indra se\u00f1al\u00f3 que solo los sabios sin pecado eran capaces de comprender y poner en pr\u00e1ctica el Natya Veda, y as\u00ed, el sabio Bharatha Muni y sus cien hijos fueron encargados de preservar y practicar el Natya Veda.<\/code><\/p>\n\n\n\n<p><code>El sabio Bharatha document\u00f3 todas las instrucciones y as\u00ed surgi\u00f3 el Natya Shastra, que es un tratado sobre las artes esc\u00e9nicas que abarca diversos aspectos, incluyendo la arquitectura de un espacio de actuaci\u00f3n, la m\u00fasica \u2014instrumental y vocal\u2014, la poes\u00eda o las letras, la danza y el drama. As\u00ed, el conocimiento m\u00e1s elevado fue entonces accesible para la gente com\u00fan, que, adem\u00e1s de entretenerse, tambi\u00e9n se iluminaba sobre sus deberes morales y espirituales. Este texto sagrado form\u00f3 la base del teatro en el subcontinente indio, extendi\u00e9ndose desde el valle del Indo hasta Tailandia, y gui\u00f3 a generaciones de artistas a interpretar y representar historias que transmit\u00edan mensajes espirituales, apelaban a las audiencias e inspiraban a seguir el camino espiritual.<\/code><\/p>\n\n\n\n<p><code>El Natya Shastra y otros textos hind\u00faes antiguos, como el Yajnavalkya Smriti, afirman que las artes y la m\u00fasica son espirituales, con el poder de guiar a uno hacia el moksha, al potenciar la concentraci\u00f3n de la mente para la liberaci\u00f3n del Uno Mismo. Estas artes se ofrecen como caminos alternativos (marga o yoga), con una fuerza similar al conocimiento de los Srutis (los Vedas y los Upanishads).<\/code><\/p>\n\n\n\n<p><code>El objetivo de las artes esc\u00e9nicas, seg\u00fan el Natya Shastra, es, en \u00faltima instancia, permitir que el espectador experimente su propia conciencia, luego eval\u00fae y sienta los valores espirituales innatos en \u00e9l y se eleve a un nivel superior de conciencia. El dramaturgo, los actores y el director tienen como objetivo transportar al espectador a una experiencia est\u00e9tica dentro de s\u00ed mismo hacia la existencia universal eterna, emanciparlo de lo mundano hacia lo supremo interior.<\/code><\/p>\n\n\n\n<p><code>Esta tradici\u00f3n de las artes esc\u00e9nicas se transmiti\u00f3 de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n, patrocinada por conocedores del arte como los reyes y los templos, que desempe\u00f1aron un papel importante al brindar oportunidades a los int\u00e9rpretes y al p\u00fablico para apreciar y aprender grandes lecciones transmitidas a trav\u00e9s de dichas actuaciones. Aunque la calidad del arte y la est\u00e9tica decay\u00f3 a mero entretenimiento en las cortes de los reyes con el paso del tiempo, la pureza pr\u00edstina del prop\u00f3sito original de permitir que las audiencias experimentaran su propia conciencia al observar e incorporar ideas espirituales se mantuvo en gran medida durante los festivales de los templos. Mucho de lo que deb\u00eda transmitirse a la gente rural en aquellos tiempos sin las modernas tecnolog\u00edas de comunicaci\u00f3n se lograba a trav\u00e9s de representaciones esc\u00e9nicas que combinaban prosa y poes\u00eda, pero en gran medida eran melodiosas obras musicales.<\/code><\/p>\n\n\n\n<p><code>El arte como veh\u00edculo de valores sociales no es nuevo en ninguna civilizaci\u00f3n, ya sea griega o egipcia, donde los templos y anfiteatros se transformaron en espacios de actuaci\u00f3n para transmitir mensajes, principalmente sociales y pol\u00edticos, a las masas. Sin embargo, el Natya Shastra y su objetivo de elevaci\u00f3n espiritual y social establecieron la calidad de los mensajes en el arte indio por encima del resto. Eventualmente, la estructura y los protocolos del Natya Shastra, que eran en gran parte dramas en s\u00e1nscrito, se adaptaron a las lenguas vern\u00e1culas para satisfacer las necesidades de las audiencias regionales, y surgieron varias formas de teatro folcl\u00f3rico, como el Yakshagana en Karnataka, el Akhyana en Gujarat, el Pandwani en Madhya Pradesh, el Burrakatha en Andhra Pradesh, el Ramleela en el norte de India, el Harikatha en el sur de India, y as\u00ed sucesivamente. Cada estado, con su lengua regional y folclore, ten\u00eda su propio teatro folcl\u00f3rico para entretener, involucrar, educar, elevar e iluminar a sus audiencias.<\/code><\/p>\n\n\n\n<p><code>Incluso hoy en d\u00eda, en la mayor\u00eda de las aldeas rurales, que son principalmente agr\u00edcolas, despu\u00e9s de un arduo d\u00eda de trabajo en los campos, la gente rural sencilla se re\u00fane en el templo del pueblo para escuchar canciones y relatos, y presenciar actuaciones que mantienen vivas nuestras tradiciones espirituales y las transmiten a la pr\u00f3xima generaci\u00f3n. Es m\u00e9rito del arte que el Sanatana Dharma haya sobrevivido a muchas agresiones e invasiones extranjeras. Entre los siglos XII y XVII, cuando las guerras religiosas y las conquistas despojaban a la gente de Bharat de su religi\u00f3n y espiritualidad, fueron los poetas santos de la tradici\u00f3n bhakti quienes, a trav\u00e9s de sus composiciones simples y conmovedoras, unieron al pa\u00eds en devoci\u00f3n a las deidades indias. Figuras como Kabirdas, Tulasidas y Suradas en el norte, Chaitanya Mahaprabhu y Shankardev en el este, Basavanna, Purandaradasa, Allamaprabhu y Andal en el sur, Meerabai, Jnaneshwar, Namadev en el oeste, mantuvieron a la gente de este pa\u00eds integrada a trav\u00e9s de su m\u00fasica y poes\u00eda devocional, que llevaban mensajes espirituales unificadores del Sanatana Dharma, el de una sola divinidad en todos.<\/code><\/p>\n\n\n\n<p><code>Basavanna ense\u00f1\u00f3 que Dios existe como la esencia sin forma de todo.<\/code><\/p>\n\n\n\n<p><code>Udakadolage baicitta bayakeya kiccinantiddi\u021btusasiyolagana - rasada ruciyantiddi\u021btunaneyolagana paramiladantiddi\u021btuk\u016b\u1e0dala sangama d\u0113vara niluvu ka\u1e47eya sn\u0113hadantittu.<\/code><\/p>\n\n\n\n<p><code>Como el fuego, con un deseo ardiente, escondido en el agua; como el sabor de la savia en la planta tierna; como la fragancia de la flor dentro del capullo; el Se\u00f1or K\u016b\u1e0dala Sangama Deva existe en el alma humana como el amor de una joven doncella.<\/code><\/p>\n\n\n\n<p><code>Kabir Das cant\u00f3:<\/code><\/p>\n\n\n\n<p><code>\u0938\u0940\u091c\u093f \u0939\u094b\u092f \u0924\u094b \u0924\u0941\u0930\u0902\u0924 \u092e\u093f\u0902\u0924\u093f \u0939\u094b\u0902<\/code><code>, <\/code><code>\u092a\u0932 \u092d\u0930 \u0915\u0940 \u0924\u0932\u093e\u0907\u093e \u092e\u0947\u0902<\/code><\/p>\n\n\n\n<p><code>\u0915\u0939\u0948\u0902 \u0915\u0935\u0940\u0930 \u0938\u0941\u0928\u094c \u092d\u093e\u0908 \u0938\u093e\u0925\u094b<\/code><code>, <\/code><code>\u092e\u0947\u0902 \u0924\u094b \u0939\u0941\u0901 \u0935\u093f\u0936\u094d\u0935\u093e\u0938 \u092e\u0947\u0902<\/code><\/p>\n\n\n\n<p><code>\u092e\u094c\u0915\u094b \u0915\u0939\u093e\u0901 \u0922\u0942\u0922\u0947 \u0939\u0948 \u0930\u0947 \u092c\u0928\u094d\u0926\u0947 \u092e\u0947\u0902 \u0924\u094b \u0924\u0930\u0947 \u092a\u093e\u0938 \u092e\u0947\u0902<\/code><\/p>\n\n\n\n<p><code>Khoji Hoya To Turant Mili Ho, Pal Bhar Ki Talas Mein<\/code><\/p>\n\n\n\n<p><code>Kahet Kabir Suno Bhai Sadho, Mein To Hun Viswas Mein<\/code><\/p>\n\n\n\n<p><code>Moko Kahan Dhundhe He Re Bande Mein To Tere Paas Mein<\/code><\/p>\n\n\n\n<p><code>Traducci\u00f3n:<\/code><\/p>\n\n\n\n<p><code>Buscad con sinceridad y descubrid, en solo un momento de b\u00fasqueda, dice Kabir, escuchad con atenci\u00f3n, donde est\u00e1 vuestra fe, all\u00ed estoy yo. \u00bfD\u00f3nde me busc\u00e1is? Estoy con ustedes.<\/code><\/p>\n\n\n\n<p><code>Mientras que, por un lado, la m\u00fasica, el arte y la arquitectura se volvieron populares, por otro lado, los m\u00fasicos legendarios como el santo Haridas en el norte y Thyagaraja en el sur dieron a Bharat la m\u00fasica cl\u00e1sica, que ten\u00eda un sistema estructurado y cient\u00edfico de ragas (melod\u00edas) y taalas (ritmos), pero con el bhava (sentimientos devocionales) en el n\u00facleo de todas las composiciones. Un sistema que se practica incluso hoy, aunque en c\u00edrculos m\u00e1s peque\u00f1os.<\/code><\/p>\n\n\n\n<p><code>La poes\u00eda y la canci\u00f3n como forma de arte fueron efectivas incluso durante la lucha por la independencia, cuando poetas como Subramaniam Bharathi, Sarojini Naidu, Bankimachandra Chatterjee, Rabindranath Tagore y otros encendieron el fuego del patriotismo en los corazones de los hombres y mujeres de Bharat, y mantuvieron unido al pa\u00eds.<\/code><\/p>\n\n\n\n<p><code>As\u00ed, desde tiempos antiguos hasta los d\u00edas modernos, el arte desempe\u00f1\u00f3 un papel muy significativo en proteger, promover y propagar ideas en la sociedad, y m\u00e1s a\u00fan las ideas espirituales en el caso del Sanatana Dharma. Lamentablemente, con el paso del tiempo y en nombre de la modernidad, el arte indio actual se ha reducido en gran medida a mero entretenimiento que excita los sentidos desenfrenados, estimula las mentes comunes y, en el mejor de los casos, seduce a los intelectos curiosos. La falta de patrocinio y protecci\u00f3n de las formas de arte, ya sea m\u00fasica, pintura, escultura o teatro, tambi\u00e9n representa un gran riesgo para el Sanatana Dharma. La necesidad del momento es patrocinar dicho arte espiritual y a los artistas por un lado, y cultivar la apreciaci\u00f3n por dichas tradiciones art\u00edsticas en las generaciones m\u00e1s j\u00f3venes, mientras se revitalizan los templos y los espacios p\u00fablicos para las actuaciones.<\/code><\/p>\n\n\n\n<p><code>***<\/code><\/p>\n\n\n\n<p><code>(Art\u00edculo publicado en Vijayavani, un destacado diario en idioma kannada, el 22.03.2022)<\/code><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>25. 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