EL SIGNIFICADO ESPIRITUAL DE LA ADORACI\u00d3N A GANESHA<\/p>\n
por Sri Sathya Sai Baba
\nDiscurso Divino, 9\/9\/1994<\/p>\n
\u00a1Encarnaciones del Amor! La caridad es el ornamento de las manos. La verdad es el ornamento del habla. Escuchar las escrituras es el ornamento de los o\u00eddos. \u00bfQu\u00e9 necesidad hay de otros ornamentos?<\/p>\n
No hay experiencia m\u00e1s grande que el sentimiento de que uno es Atma, \u201cAham Etat\u201d. Aham (\u201cYo\u201d) es definido como Atma, el Ser. La palabra Etat significa todos ellos. Cubre todos los objetos del Universo que son f\u00edsicos y sutiles y tambi\u00e9n el sol, la luna, las estrellas y los planetas. Significa que ustedes no son el cuerpo f\u00edsico. Ustedes dicen \u201cmi cuerpo\u201d, lo que implica que no son el cuerpo. \u00bfDe qu\u00e9 est\u00e1 constituido este cuerpo? Es una combinaci\u00f3n de los Pancha Bhutas (cinco elementos), los Pancha Pranas (cinco aires vitales) y los Pancha Koshas (cinco envolturas). El universo entero es el cuerpo del Se\u00f1or Supremo. Se compone de todas las cosas en movimiento y est\u00e1ticas. En lenguaje Ved\u00e1ntico, se considera que decir \u201cYo no soy el cuerpo\u201d es J\u00f1ana (sabidur\u00eda superior).<\/p>\n
Uno ha de ser extremadamente afortunado para tomar conciencia de esto. Todo lo que ven en el mundo externo es Dhrishya (aquello que es visto). El sol, la luna, las estrellas, los cinco elementos que constituyen el universo, todos son Dhrishya. Ustedes est\u00e1n viendo su cuerpo as\u00ed como ven otras cosas. Por ende, el cuerpo tambi\u00e9n es Dhrishya, aquello que es visto por ustedes. \u00bfQui\u00e9n es entonces el que ve? \u00c9l es Dhrashta. El cuerpo es el objeto y ustedes son los que ven. Sin alguien que vea no hay posibilidad de que algo sea visto. Algunas personas hablan sobre Shunya (el vac\u00edo o la nada). A menos que esto haya sido visto, \u00bfc\u00f3mo pueden hablar sobre Shunya?<\/p>\n
El gran mensaje de Ganapati<\/p>\n
El conocimiento del que ve y de lo visto es un gran mensaje de Ganapati, cuyo advenimiento estamos celebrando hoy. \u2018Ga\u2019 significa Buddhi (inteligencia). \u2018Na\u2019 significa Vij\u00f1ana (sabidur\u00eda). \u2018Pati\u2019 significa maestro. Por lo tanto, Ganapati es el maestro de todo el conocimiento, la inteligencia y la sabidur\u00eda. Adem\u00e1s hay otro significado importante para la palabra: \u00c9l es el L\u00edder de todos los Ganas, que son celestiales. \u00c9l tambi\u00e9n es llamado Vinayaka, t\u00e9rmino que significa aquel que no tiene amo por encima de \u00c9l. \u00c9l es el Amo Supremo. \u00c9l est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 del estado sin mente. Aquel que ha aquietado la mente no puede tener ning\u00fan amo.<\/p>\n
Sin comprender esta verdad, la gente piensa en la forma f\u00edsica de Vinayaka con la cabeza de elefante y el cuerpo humano. Cada vez que las personas quieren emprender algo y comenzar a aprender m\u00fasica o bellas artes o cualquier rama del conocimiento, primero le ofrecen adoraci\u00f3n a Vinayaka.<\/p>\n
\u00c9l tambi\u00e9n es llamado Lambodhara, que significa el Guardi\u00e1n de la Riqueza, Lakshmi Svarupa. Aqu\u00ed, Lakshmi representa toda la riqueza y la prosperidad y no s\u00f3lo Dhanam (el dinero), para el que hay una deidad separada llamada Dhanalakshmi, una de las ocho Lakshmis. Aqu\u00ed riqueza significa Sukha y Ananda (placer y bienaventuranza). \u00bfDe qu\u00e9 sirve tener todas las dem\u00e1s cosas si uno no tiene placer ni bienaventuranza?<\/p>\n
Ganapati los dota de inteligencia suprema<\/p>\n
Ganapati es aquel que les da poder espiritual y los dota de inteligencia suprema. Estas dos cosas se denominan Siddhi y Buddhi respectivamente. Siddhi y Buddhi son descriptas como sus dos consortes. Como \u00c9l es el Adhipati (amo) de Siddhi y Buddhi, es considerado su esposo en t\u00e9rminos mundanos. Vinayaka no tiene deseos y, por lo tanto, no necesita tener esposa e hijos. \u00c9l es adorado por la gente de este pa\u00eds desde tiempos muy antiguos. Existe evidencia hist\u00f3rica de que la adoraci\u00f3n de Vinayaka ha estado en boga en otros pa\u00edses tales como Tailandia, Jap\u00f3n, Alemania y el Reino Unido.<\/p>\n
La adoraci\u00f3n de Vinayaka como Pratama Vandhana (la primera Deidad a saludar) ha sido mencionada en los Vedas. Ganapati Tatva tiene un lugar en los Vedas y los Upanishads. Tambi\u00e9n se hace referencia a \u00c9l en el Gayatri. \u00c9l es aquel que infunde pureza en el cuerpo y valent\u00eda en la mente. Se dice: \u201cTanno Dhantih Prachodayat\u201d, dando importancia a su colmillo.<\/p>\n
Algunas personas, por ignorancia, comentan acerca de la gran forma animal de esta Deidad Primigenia y se preguntan c\u00f3mo una forma tan enorme puede montar sobre un peque\u00f1o Mushika (rat\u00f3n) que es descripto como Su veh\u00edculo. El Mushika simboliza la oscuridad de la ignorancia, mientras que Ganesha representa la refulgencia de la Sabidur\u00eda que disipa la oscuridad de la ignorancia.<\/p>\n
El significado de la ofrenda de alimento cocinado al vapor<\/p>\n
Incluso la ofrenda hecha a Ganesha tiene gran significado porque es preparada con harina de garbanzos y jaggery (az\u00facar de palmera) o pimienta con una cubierta de pasta de harina y luego cocinada al vapor sin usar aceite. Seg\u00fan el sistema ayurv\u00e9dico, \u00e9ste es un preparado saludable y delicioso. Los m\u00e9dicos modernos tambi\u00e9n reconocen la importancia de tales idlis (pasteles de arroz) cocinados al vapor, los que recomiendan como dieta post-operatoria para los pacientes pues es f\u00e1cil de digerir. El jaggery tambi\u00e9n tiene la propiedad de controlar la formaci\u00f3n de gases y este alimento tambi\u00e9n proporciona alivio a los problemas oculares y evita los des\u00f3rdenes g\u00e1stricos.<\/p>\n
En el antiguo modo tradicional de observar estas festividades, se pon\u00eda un gran \u00e9nfasis en la buena salud como pre-requisito para la b\u00fasqueda espiritual con una mente sana. Para alcanzar las cuatro metas de la vida humana \u2013Dharma, Arta, Kama y Moksha (Rectitud, Riqueza, Deseo y Liberaci\u00f3n)- uno debe tener b\u00e1sicamente un cuerpo sano. Si quieren ganar riquezas a trav\u00e9s de medios correctos y abrigar deseos que conduzcan a la liberaci\u00f3n, tienen que gozar de buena salud.<\/p>\n
Vinayaka tambi\u00e9n es llamado Vighneshvara pues \u00c9l elimina todos los obst\u00e1culos que se presentan en el camino de los devotos que le oran con sinceridad. \u00c9l es adorado por los estudiantes con libros para que todo el contenido de estos libros pueda entrarles en la cabeza. Hoy en d\u00eda, las personas s\u00f3lo van tras Dhanam (el dinero). Sin importar cu\u00e1nta erudici\u00f3n uno pueda llegar a tener, de cu\u00e1nto poder y posici\u00f3n pueda disfrutar, no podr\u00e1 ser feliz sin paz mental, que se obtiene a trav\u00e9s de la devoci\u00f3n pura. Uno puede poseer inmensa fuerza f\u00edsica, puede seguir la senda de la meditaci\u00f3n y el ascetismo, puede adquirir un conocimiento profundo, pero todos estos logros ser\u00e1n in\u00fatiles a menos que uno adquiera el conocimiento de lo eterno: Satham, J\u00f1anam, Anantam Brahma.<\/p>\n
El significado simb\u00f3lico de la cabeza de elefante<\/p>\n
El significado simb\u00f3lico de la cabeza de elefante de Ganesha ha de ser comprendido correctamente. El elefante tiene una inteligencia profunda. Por ejemplo, ayer Sai Gita (la elefanta de Bhagavan) vino corriendo cuando oy\u00f3 el sonido del auto de Swami acerc\u00e1ndose. Aunque muchos autos estaban siguiendo al auto de Swami, Sai Gita pudo identificar inequ\u00edvocamente el auto de Swami reconociendo misteriosamente el sonido del auto. Por eso se le dice Gaja Telivi (inteligencia de elefante). Quien posee un cerebro agudo es descrito como alguien que posee la inteligencia de un elefante. Posee Medha Shakti.<\/p>\n
Adem\u00e1s, el elefante tiene orejas grandes y puede o\u00edr hasta los sonidos diminutos. Shravanam (escuchar acerca de la gloria del Se\u00f1or) es el primer paso en el sadhana espiritual, para lo cual los o\u00eddos deben ser agudos. Despu\u00e9s de escuchar uno tiene que reflexionar acerca de ello y ponerlo en pr\u00e1ctica, que se denominan Manana y Nidhidhyasana. El elefante recibe Dhushana y Bhushana (la alabanza y la censura) de igual modo. Cuando oye algo malo, mueve su cuerpo de un lado a otro y se sacude las cosas indeseadas, mientras conserva las cosas buenas silenciosamente.<\/p>\n
S\u00f3lo Vinayaka ense\u00f1a las lecciones que son esenciales para la humanidad. No deben contentarse con instalar el \u00eddolo y ofrecerle puja por algunos d\u00edas. Deben hacer esfuerzos por convertirse en un Nayaka o Amo de s\u00ed mismos. Tienen las nueve sendas de la devoci\u00f3n. Shravanam (escuchar), Kirtanam (cantar Su gloria), Vishnu namasmaranam (pensar en \u00c9l y cantar Su nombre), Pada Sevanam (servicio a Sus pies), Vandanam (reverencia), Archanam (adoraci\u00f3n), Dhasyam (servirlo como un sirviente sirve al Amo), Sakhyam (hacer amistad con Dios), Atma nivedanam (entregar el cuerpo, la mente y el alma). El elefante significa combinar el primero y el \u00faltimo, es decir Shravanam y Atma nivedanam, para que todas las otras sendas sean cubiertas plenamente.<\/p>\n
Cuando un hombre nace, \u00e9l no lleva alrededor de su cuello ning\u00fan collar de perlas o gemas ni trae posesiones consigo. Sin embargo, ha sido dotado por Brahma de la guirnalda de los efectos de sus acciones pasadas, buenas o malas, que cuelga de su cuello en forma invisible. Si hacen el bien disfrutar\u00e1n de buenos resultados y si son malos no podr\u00e1n evitar sufrir las consecuencias de sus actos.<\/p>\n
Las lecciones de sacrificio que ense\u00f1a Vinayaka<\/p>\n
La ense\u00f1anza de Vinayaka es la del sacrificio. Quiz\u00e1s no presten atenci\u00f3n al contenido de los Puranas, pero no deben pasar por alto los principios vitales que ellos transmiten a la humanidad.<\/p>\n
Cuando Vinayaka estaba escribiendo el Mahabharata, seg\u00fan el dictado del sabio Vyasa, \u00e9ste \u00faltimo estableci\u00f3 la condici\u00f3n de que Vinayaka continuara escribiendo sin detenerse, sin importar lo que Vyasa dijera. Sin embargo, Vinayaka tambi\u00e9n estipul\u00f3 una condici\u00f3n: que Vyasa continuara su dictado sin ninguna interrupci\u00f3n. Mientras estaba escribiendo, la pluma de Vinayaka se rompi\u00f3 y \u00e9l no dud\u00f3 en romper uno de sus colmillos para usarlo como pluma. Por eso se lo llama Ekadhanta o aquel que posee un solo colmillo. \u00c9ste es un ejemplo brillante del esp\u00edritu de sacrificio que Vinayaka demostr\u00f3 para el bienestar de la humanidad. Por eso los Vedas proclaman que s\u00f3lo a trav\u00e9s del sacrificio uno puede alcanzar la inmortalidad.<\/p>\n
Bhakti es m\u00e1s grande que J\u00f1ana<\/p>\n
Prema y Tyaga (Amor y sacrificio) constituyen Bhakti (la devoci\u00f3n a Dios). No hay nada superior a esto. Atma J\u00f1ana (el conocimiento del Ser) es esencial. \u00c9sta fue la ense\u00f1anza principal de Adhi Shankara durante toda su vida, pues \u00e9l predicaba y segu\u00eda la m\u00e1xima V\u00e9dica \u201cEkatma Sarvabhuta-Antaratma\u201d; \u201cEkam Sat Viprah Bahudha Vadhanti\u201d (La misma Atma est\u00e1 presente en todos los seres. La misma Verdad es descrita en muchas formas por los sabios). \u00c9l tambi\u00e9n predicaba que J\u00f1ana no era otra cosa que Advaita Darshana (la visi\u00f3n de la no dualidad). Sin embargo, durante sus \u00faltimos d\u00edas, Shankara comprendi\u00f3 que Bhakti era m\u00e1s grande que J\u00f1ana. En su famoso Bhaja Govindam, Adhi Shankara enfatiza que s\u00f3lo la senda de la devoci\u00f3n lo ayudar\u00e1 a uno a superar el ciclo de nacimiento y muerte.<\/p>\n
No hay senda superior a la de Bhakti. Bhakti no significa hacer puja, bhajans, realizar peregrinajes a santuarios, etc\u00e9tera. Bhakti significa dirigir la mente pura e inmaculada hacia Dios. La gente no conoce el verdadero significado de Prema. El amor que sienten por otros seres es s\u00f3lo temporal. S\u00f3lo Dios es eterno. El amor por Dios es Bhakti. Todas las otras formas de amor pueden denominarse Anuraga, que da por resultado la esclavitud, mientras que el amor por Dios conduce a la liberaci\u00f3n.<\/p>\n
Alguien puede preguntar si es posible que todos alcancen la meta a trav\u00e9s del amor a Dios. Quiz\u00e1s no se la alcance instant\u00e1neamente, pero puede hacerse progresando paso a paso. Mediante los bhajans y otras formas de adoraci\u00f3n uno puede avanzar hacia la meta de la emancipaci\u00f3n final. No tiene sentido decir que uno est\u00e1 buscando a Dios. Dios es el que est\u00e1 buscando a un verdadero devoto. Esto es tan cierto hoy como lo fue en el pasado. La gente descuida a Dios, aunque \u00c9l puede ser alcanzado f\u00e1cilmente. Lo que se obtiene f\u00e1cilmente en el hogar no es tan saboreado como lo que se obtiene afuera, aunque no sea tan saludable.<\/p>\n
El significado de ofrecer el cabello a Dios<\/p>\n
En la antig\u00fcedad, la gente que iba de peregrinaje a Tirupati sol\u00eda subir la colina paso a paso cantando \u2018Govinda, Govinda\u2019 con cada paso que ascend\u00edan. As\u00ed, el peregrinaje se realizaba con sincera devoci\u00f3n y Namasmarana. Sin embargo, en la actualidad las personas van en autobuses y autos, chismorreando todo el tiempo y dedic\u00e1ndose a actividades profanas. La ceremonia de la tonsura en la que uno se afeita la cabeza completamente y le ofrece su cabello al Se\u00f1or de Tirupati significa que renuncia a su Tamo Guna (ignorancia y letargo) simbolizado por el cabello en la cabeza. El cabello es negro. Renunciar al cabello indica renunciar al Tamo Guna. Tienen que asimilar el Satva Guna.<\/p>\n
Todos los actos de adoraci\u00f3n tienen un significado espiritual. Hoy en d\u00eda, las personas no comprenden su significado interno, no s\u00f3lo entregan su cabello sino que adem\u00e1s gastan un mont\u00f3n de dinero y regresan a sus hogares sin haberse vuelto m\u00e1s sabias debido al viaje.<\/p>\n
Pueden instalar \u00eddolos y adorarlos, pero no olviden el significado interno de toda adoraci\u00f3n. Todas las actividades externas son necesarias s\u00f3lo para ayudarlos a entrar en el esp\u00edritu de no dualidad y experimentar la unidad en la diversidad. El amor y el sacrificio son muy importantes. Donde hay amor puro, inmaculado, desinteresado, sagrado y sublime, no hay temor en absoluto. Dar y no recibir es el principio subyacente del sadhana espiritual. Sus corazones est\u00e1n llenos de amor, pero ustedes lo est\u00e1n usando s\u00f3lo con fines ego\u00edstas en lugar de dirigirlo hacia Dios. Dios est\u00e1 en el coraz\u00f3n y no en la cabeza. El coraz\u00f3n es Prema mayam (est\u00e1 lleno de amor). En estos d\u00edas festivos, deben recordar que Dios es uno, y que todas las religiones sostienen el mismo principio de \u201cUn Dios, que es omnipresente\u201d. No deben sentir desprecio por ninguna religi\u00f3n, ya que cada una es un camino hacia Dios. Promoviendo el amor hacia sus semejantes, reciban el noble amor de Dios. \u00c9sta es la meta de la vida.<\/p>\n
Traducci\u00f3n: Mercedes Wesley<\/p>\n
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