ADISHANKARA JAYANTI<\/em><\/strong><\/p>\n <\/p>\n
Adi Shankara comenzaba cualquiera de sus pr\u00e9dicas alabando a su gur\u00fa Govinda Bhagavadpada: \u00abT\u00fa eres el profeta, t\u00fa eres el conocedor de todo el Vedantasara, la esencia de todos los Vedas. T\u00fa ves todos los Vedas como ves una grosella en la palma de tu mano. Mas t\u00fa permaneces invisible. Eres la dicha suprema; yo te saludo\u00bb.<\/p>\n
<\/p>\n
Sri Vivekananda comenzaba sus oraciones y sus pr\u00e9dicas orando a su gur\u00fa, Sri Ramakrishna Paramahansa. \u00bfCu\u00e1l era su oraci\u00f3n? As\u00ed describ\u00eda a su gur\u00fa: \u00abT\u00fa estableces el dharma<\/em> y eres la encarnaci\u00f3n de todo el dharma<\/em>. Eres el m\u00e1s grande de los avatares. Yo te venero, Ramakrishna, yo te saludo\u00bb.<\/p>\n <\/p>\n
\u00bfC\u00f3mo puedo describir al gur\u00fa, que es Dios? En esos dos casos los gur\u00fas nacieron hombres y se volvieron dioses. En nuestro caso el gur\u00fa ha nacido Dios y se volvi\u00f3 hombre; es al contrario. Entonces, \u00bfc\u00f3mo lo veneramos? \u00bfExiste alguna descripci\u00f3n de \u00c9l? \u00bfHay palabras en los diccionarios de toda la humanidad que puedan describir la gloria de un gur\u00fa as\u00ed, quien es, en realidad, Dios? Y que se vuelve hombre por el bien de sus disc\u00edpulos. En otros casos el gur\u00fa se vuelve Dios para ellos. En nuestro caso Dios se volvi\u00f3 gur\u00fa.<\/p>\n
<\/p>\n
\u00bfC\u00f3mo lo puedo describir? \u00bfDeber\u00eda decir que \u00c9l es el Vedantasara<\/em>? \u00abS\u00f3lo T\u00fa eres el Vedantasara<\/em>. S\u00f3lo T\u00fa eres todo el dharma<\/em>. Eres la encarnaci\u00f3n del dharma<\/em>. \u00bfSiquiera te deber\u00eda llamar avatar? Porque T\u00fa eras, T\u00fa eres, T\u00fa ser\u00e1s. No vienes y vas. Otros pueden venir y se van\u00bb. Incluso \u00ab\u00bfpuedo clasificarte como un avatar?\u00bb es la pregunta que siempre nos hacemos.<\/p>\n <\/p>\n
\u00abSathya Saine namaha<\/em>, eres la esencia de todo el Vedantasara<\/em>. El Vedanta es el sara<\/em> (esencia) de todos los Vedas. T\u00fa eres el sara<\/em> del Vedanta. La esencia. El supremo. No eres menos que eso. No puedo siquiera clasificarte como un avatar porque T\u00fa no vienes y te vas. Eres siempre. Fuiste, eres y ser\u00e1s. T\u00fa eres ese tipo de gur\u00fa para nosotros\u00bb. Eso es lo que los disc\u00edpulos de los Vedas deber\u00edan recitar.<\/p>\n <\/p>\n
Miren la suerte, cr\u00e9anlo o no, percibo claramente en mi lado derecho a Adi Shankaracharya, en mi lado izquierdo a Vivekananda. Ambos est\u00e1n mirando a la audiencia y est\u00e1n diciendo que el mundo que empez\u00f3 con Adi Shankara y que continu\u00f3 con Vivekananda debe culminar en Sathya Sai, y sus disc\u00edpulos.<\/p>\n
<\/p>\n
El gur\u00fa de Adi Shankara, Govinda Bhagavadpada, estaba muy, muy preocupado en esos d\u00edas porque su gur\u00fa Gaurupada le hab\u00eda dado una tarea, la de difundir el Advaita<\/em> (no dualidad) Vedanta a todos. Por desgracia, en esos tiempos la estupidez, los rituales y la ortodoxia en las religiones estaban destruyendo la cultura de la India. Se estaban olvidando del Sanathana Dharma.<\/em> Gaurupada estaba ya muy viejo y le hab\u00eda dado la tarea a Govinda Bhagavadpada de simplificar las escrituras, de presentarlas en un lenguaje de la \u00e9poca, a todos. Deb\u00eda \u00a0mandar a sus disc\u00edpulos por toda la naci\u00f3n para difundir la idea del advaita<\/em>, pero, por desgracia, \u00e9l tambi\u00e9n se hab\u00eda envejecido esperando a un disc\u00edpulo digno, sin haber sido capaz de lograr mucho.<\/p>\n <\/p>\n
Fue entonces que Dios decidi\u00f3: \u00abLe voy a mandar una persona a Govinda Bhagavadpada. El pobre hombre piensa todos los d\u00edas que lo que su gur\u00fa empez\u00f3, \u00e9l no ha sido capaz de completar, por estar esperando al disc\u00edpulo adecuado. \u00c9l reza \u201cpor favor, \u00a1env\u00edame a alguien!\u201d continuamente\u00bb. Y as\u00ed fue que naci\u00f3 Shankaracharya.<\/p>\n
<\/p>\n
No naci\u00f3 porque el gur\u00fa le ped\u00eda un ni\u00f1o a Shiva, y Shiva se le apareci\u00f3 en un sue\u00f1o y le dijo: \u00abte voy a dar un ni\u00f1o\u00bb. Los padres fueron s\u00f3lo instrumentos para traer a Shankaracharya al mundo. Pero, \u00bfcu\u00e1l fue la verdadera raz\u00f3n? Su gur\u00fa. \u00bfQui\u00e9n era el gur\u00fa? Govinda Bhagavadpada quien estaba triste de que no pod\u00eda lograr lo que su gur\u00fa le hab\u00eda encomendado. Por lo que estaba sufriendo en su interior, y segu\u00eda rezando al Se\u00f1or: \u00abPor favor, haz algo, porque yo no soy capaz de hacer lo que mi gur\u00fa me ha pedido\u00bb. Shankaracharya naci\u00f3 debido a las oraciones de su gur\u00fa. Ustedes saben la historia de lo que sucedi\u00f3 despu\u00e9s.<\/p>\n
<\/p>\n
Se volvi\u00f3 un sanyasi<\/em> (renunciante) a una temprana edad. Su madre le dio permiso de irse despu\u00e9s de que falleci\u00f3 su padre. Entonces, camin\u00f3 hacia Dharmada y ah\u00ed fue que conoci\u00f3 a su gur\u00fa Govinda Bhagavadpada. Y a la primera pregunta de este \u00ab\u00bfQui\u00e9n eres?\u00bb, le respondi\u00f3 \u00abChidananda Rupa, Shivoham, Shivoham\u00bb. El gur\u00fa dijo \u00abYa tengo mi disc\u00edpulo. Nadie me ha contestado con tanta convicci\u00f3n como este joven. Ninguno de mis disc\u00edpulos\u00bb.<\/p>\n <\/p>\n
El gur\u00fa ten\u00eda un par de personas que estaban escribiendo y transcribiendo. No hab\u00edan imprentas. Las personas escrib\u00edan y le\u00edan, escrib\u00edan y le\u00edan. Si quer\u00edan difundir algo y alcanzar a m\u00e1s personas, \u00bfqu\u00e9 ten\u00edan que hacer? Ten\u00edan que escribir y reescribir todo. Sus manos eran las impresoras. O sea que escrib\u00edan y reescrib\u00edan, pero nadie ten\u00eda el valor de comentar las escrituras. Nadie ten\u00eda el grado de madurez como para escribir alg\u00fan comentario en ellas; para explicarlas al hombre com\u00fan desde un lenguaje tan dif\u00edcil como el s\u00e1nscrito a un lenguaje que pudieran entender. No hab\u00eda nadie que tuviera esa capacidad.<\/p>\n
<\/p>\n
Mas Shankaracharya s\u00ed ten\u00eda esa capacidad. Cuando se uni\u00f3 a su gur\u00fa en el ashram de Dharmada, hizo historia. El les dio vida a todas estas escrituras que estaban muriendo. Y se asegur\u00f3 que llegaran a toda la naci\u00f3n. \u00c9l no s\u00f3lo escrib\u00eda y callaba, no s\u00f3lo escrib\u00eda comentarios y callaba, sino que caminaba todo el largo y ancho de la naci\u00f3n. Y, \u00bfqu\u00e9 hac\u00eda? Difund\u00eda el Advaita Vedanta<\/em>, que era lo que su gur\u00fa quer\u00eda.<\/p>\n <\/p>\n
Por lo que hizo eso sin preocuparse de qu\u00e9 tan lejos ten\u00eda que ir, si es que hab\u00eda una habitaci\u00f3n en un hotel, si le facilitaban un veh\u00edculo, si es que alguien lo pod\u00eda recoger o dejar, si ten\u00eda para almorzar o comer. Callado, solamente caminaba. Su gur\u00fa le dijo que ten\u00eda que establecer el Vedanta Sedanta<\/em>. \u00c9l le pregunt\u00f3 cu\u00e1l era el camino. Su gur\u00fa le contest\u00f3: \u00abTienes que derrotar al jnani<\/em> (sabio) m\u00e1s grande de la naci\u00f3n. Esa es la \u00fanica manera en que puedes lograrlo. Vences al mayor y m\u00e1s reconocido Vedan en la naci\u00f3n. As\u00ed te volver\u00e1s el siguiente mayor jnani<\/em> y tu filosof\u00eda ser\u00e1 la m\u00e1s importante\u00bb. Adishankara le pregunt\u00f3:<\/p>\n <\/p>\n
\u2014\u00bfQui\u00e9n es esa persona?<\/p>\n
<\/p>\n
\u2014Se llama Kumari Labat, \u00e9l es el gur\u00fa. El nombre de su disc\u00edpulo es Mandra Mishra. Esas personas se han dejado llevar demasiado por los rituales. No creen en la idea de Sarvam Brahman<\/em> (todo es Dios) y todas esas cosas. Tienes que ofrecer rituales para que logres punyam<\/em> (m\u00e9ritos); a trav\u00e9s de los punyam<\/em> conseguir\u00e1s que los cielos te otorguen bendiciones y plenitud.<\/p>\n <\/p>\n
Ellos a\u00fan le llamaban vidya<\/em> (conocimiento) maya<\/em>. Es en vidya maya<\/em> que \u00abuno no sabe nada\u00bb. Y el vidya maya<\/em> que \u00abuno sabe todo\u00bb es tambi\u00e9n maya. Al final, cuando uno se vuelve lo que es, s\u00f3lo entonces ser\u00e1 un verdadero jnani<\/em>. Exist\u00edan todos estos rituales porque eran personas importantes. El reino de Madaha era muy poderoso en aquella \u00e9poca. Y por eso, cualquier cosa que surgiera de ah\u00ed era escuchado por todos. La persona m\u00e1s importante de ese reino era Mandra Mishra. Adishankara ten\u00eda que derrotarlo en un debate.<\/p>\n <\/p>\n
Cuando Adishankara se acerc\u00f3 a Kumari Labat, lo encontr\u00f3 que se estaba inmolando en el fuego; en un tipo de purificaci\u00f3n ritual, de quemar el cuerpo para conseguir la purificaci\u00f3n. Le dijo:<\/p>\n
<\/p>\n
\u2014Por favor, \u00a1no te mueras! Tengo que derrotarte. Primero tengamos un debate, para as\u00ed poder establecer el Vedanta.<\/p>\n
<\/p>\n
\u2014Cualquiera que sean tus intenciones, yo ya he decidido completar este ritual de auto inmolaci\u00f3n. \u2014dijo Kumari Labat\u2014 La \u00fanica persona que queda ahora es mi disc\u00edpulo Mandra Mishra. Anda donde \u00e9l, discutan, tengan un debate. Si ganas el debate, te vuelves el m\u00e1s importante y puedes establecer el Vedam.<\/p>\n
<\/p>\n
Adishankara no par\u00f3 hasta encontrar a Mandra Mishra, quien era una persona arrogante. Cuanto m\u00e1s sab\u00eda, m\u00e1s arrogante se volv\u00eda. Las Gopikas no sab\u00edan nada porque ten\u00edan el coraz\u00f3n puro. Mandra Mishra no era una persona f\u00e1cil en absoluto. Algunas personas son as\u00ed. Si observan un debate, sabr\u00e1n c\u00f3mo son las personas que debaten. Sacar\u00e1n alguna l\u00f3gica, pero sin pies ni cabeza. \u00c9l era as\u00ed. Nadie se atrev\u00eda a retarlo. Ten\u00eda mucho poder y una posici\u00f3n muy elevada. A\u00fan as\u00ed, un ni\u00f1o, a medio vestir y sin la apariencia de un gran Vedani, sin la parafernalia necesaria, sin seguir las costumbres que fueran necesarias, lo encuentra y le dice: \u00abQuiero retarte\u00bb. Sigui\u00f3 repitiendo su llamado hasta que Mandra Mishra acept\u00f3 su reto, m\u00e1s que nada, para darle gusto, yo creo.<\/p>\n
<\/p>\n
Mas miren que el joven Sahnkaracharya derrot\u00f3 a Mandra Mishra. Debatieron sin interrupci\u00f3n. Y no s\u00f3lo lo derrot\u00f3 a \u00e9l, sino tambi\u00e9n a Vevarthi. Este debate se complic\u00f3 porque Vevarthi empez\u00f3 a cuestionarlo sobre el grihasthama<\/em> (per\u00edodo de trabajo para el mundo como cabeza de familia) y \u00e9l no sab\u00eda mucho sobre esto. Pobre Adi Shankara, no se hab\u00eda casado, y su madre quer\u00eda que se casara. Los matrimonios se efectuaban a una edad temprana. Se casaban a los 8 o 9 a\u00f1os. Su madre le insist\u00eda que se casase. Y, \u00bfQu\u00e9 hizo \u00e9l? Decidi\u00f3 saltar al r\u00edo. Y le rog\u00f3 al r\u00edo que pasara cerca de su casa porque a su madre se le hac\u00eda dif\u00edcil caminar lejos.<\/p>\n <\/p>\n
Nosotros fuimos a Kolori, vimos el r\u00edo Purna. Tocamos el agua. Celebramos un peque\u00f1o satsang<\/em> en su orilla hace dos a\u00f1os. Hasta pens\u00e9 c\u00f3mo deber\u00eda haber rezado Adishankara a Purna; su madre est\u00e1 encontrando dif\u00edcil caminar, \u00abpor favor, fluye por ac\u00e1\u00bb. Y pueden ver eso justo antes de Kolori, el r\u00edo se divide, creando una peque\u00f1a isla en medio. Una de las ramas fluye cerca de Kolori. Es as\u00ed como Shankaracharya atrajo el r\u00edo a su casa. Salt\u00f3 al r\u00edo y le pidi\u00f3 a un cocodrilo que lo agarre y llam\u00f3 a su madre. Ella dijo:<\/p>\n <\/p>\n
\u2014\u00bfQu\u00e9 hago?<\/p>\n
<\/p>\n
\u2014Si me das sanyasa<\/em> (per\u00edodo de renunciaci\u00f3n), s\u00f3lo entonces me soltar\u00e1 el cocodrilo.<\/p>\n <\/p>\n
Las madres son madres. Cualquier cosa por el hijo, cualquier cosa para verlo con vida. Le dio permiso a Shankaracharya para ser un sanyasi<\/em>.<\/p>\n <\/p>\n
De inmediato sali\u00f3 del r\u00edo diciendo que el cocodrilo lo hab\u00eda soltado. Si es que un cocodrilo te agarra de una pierna en el r\u00edo, y te quedas ah\u00ed, no podr\u00e1s vencerlo. Es como si entraras en el samsara<\/em> (existencia mundana) y creyeras que lo vas a derrotar permaneciendo ah\u00ed. No es posible. Muchas personas se sienten fuertes y dicen que van a enfrentar al mundo. Swami dice que Dios y el mundo tienen que estar en equilibrio. \u00abD\u00e9jame enfrentar al mundo\u00bb. Crees que es f\u00e1cil salir de su agarre. No lo creo, a no ser que Swami te lo diga. Te casas porque es bueno para ti. Sin embargo, crees que si entras en el agua puedes vencer al cocodrilo en su propio territorio. No es posible. Qu\u00e9date afuera.<\/p>\n <\/p>\n
Por lo que Adishankara dijo: \u00abQuiero salir de este samsara<\/em>. Mi madre me lo permiti\u00f3\u00bb.<\/p>\n <\/p>\n
O sea que \u00e9l no sab\u00eda nada del grihasthama dharma, <\/em>lo que es muy importante porque siempre lo vemos como algo inferior, algo que hay que contemplar desde arriba hacia abajo. O como algo que un sanyasi<\/em> deber\u00eda evitar. No debe ser as\u00ed, ustedes nacen del mismo grihasthama dharma. <\/em>\u00bfC\u00f3mo lo pueden ver como algo menos que divino? Siempre y cuando se siga el dharma<\/em> en ese per\u00edodo. Eso es todo.<\/p>\n <\/p>\n
Por lo que Shankaracharya no ten\u00eda nada en contra. Hay muchas personas a las que los sanyasis <\/em>ven como inferiores. O es que son ignorantes. No est\u00e1n sumergidos en los vicios mundanos y esa es la cara que presentan, mas no son verdadero sanyasis<\/em>. \u00bfC\u00f3mo es que pueden pensar de esta manera sobre el per\u00edodo que los ha hecho nacer, manushaktam<\/em> (volverse humanos) y que les est\u00e1 permitiendo ir hacia Moksha<\/em> (liberaci\u00f3n)?<\/p>\n <\/p>\n
La actitud de Shankaracharya no era mirar al samsara como algo inferior y que le degrada la vida. \u00c9l s\u00f3lo dec\u00eda: \u00abYo quiero dedicarme a lograr sanyasa<\/em>. Esa es mi llamada interior\u00bb.<\/p>\n <\/p>\n
Otros gur\u00fas, como Uvaybharathi, lo retaron haci\u00e9ndole todo tipo de preguntas complicadas; y \u00e9l no ten\u00eda respuestas. Por lo que le pidi\u00f3 a Uvaybharathi: \u00abPor favor, dame un tiempo y regreso a ti\u00bb. Cuentan que, entonces, hizo pharakaya pravesha<\/em> (entrar en el cuerpo de otro) en el cuerpo de un rey que agonizaba. El rey ten\u00eda tres esposas y una de ellas era especialmente dedicada. Adi Shankara le dijo: \u00abNo soy tu esposo, el rey; soy Shankaracharya que posee su cuerpo. He hecho esto porque quiero que t\u00fa seas mi maestra, quiero aprender de ti todos los secretos del grihasthama dharma. <\/em>C\u00f3mo debe comportarse una esposa y un esposo, cu\u00e1les son sus deberes y obligaciones\u00bb. Y contin\u00faa\u2026 As\u00ed, ella le explica todo y al final Adi Shankara le concede moksha<\/em> antes de irse. Luego regres\u00f3 donde Uvaybharathi, debati\u00f3 con ella y la derrot\u00f3.<\/p>\n <\/p>\n
Uvaybharathi y Mandra Mishra fueron los primeros y principales disc\u00edpulos de Shankaracharya, a quienes gan\u00f3 previamente en los debates. Entonces, Vedanta se volvi\u00f3 lo supremo, gracias a Shankaracharya quien se hab\u00eda dedicado a ello. Observen la valent\u00eda de un joven ni\u00f1o. Miren su coraje. No pertenece a ning\u00fan lugar, no sabe nada, ni siquiera sabe si ir\u00eda a encontrar a Mandra Mishra o no. No sab\u00eda d\u00f3nde viv\u00eda Mandra Mishra. Despu\u00e9s de ser nada, lleg\u00f3 a ser auspiciado por el rey. El rey fue su benefactor.<\/p>\n
<\/p>\n
\u00bfQui\u00e9n es Shankaracharya? Miren su valor. \u00abQuiero completar la misi\u00f3n de mi gur\u00fa, la misi\u00f3n de mi vida\u00bb. Observen el coraje de Adi Shankara. Y miren la fe que ten\u00eda en su gur\u00fa. \u00abHar\u00e9 lo que mi gur\u00fa quiera. No dejar\u00e9 que muera sinti\u00e9ndose culpable de que no pudo completar lo que su gur\u00fa le encarg\u00f3\u00bb. Miren el gur\u00fa parampara<\/em> (l\u00ednea o sucesi\u00f3n de gur\u00fas). \u00abYo lo har\u00e9\u00bb. Y \u00e9l reuni\u00f3 el valor, venci\u00f3 y lo logr\u00f3. A Mandra Mishra le dieron su nombre de sanyasi<\/em>, Sureshwara.<\/p>\n <\/p>\n
Uvaybharathi dej\u00f3 su cuerpo poco despu\u00e9s. Ella le dijo: \u00abSoy la encarnaci\u00f3n de Saraswati y cuando t\u00fa quieras y donde t\u00fa quieras llegar\u00e9 y me establecer\u00e9\u00bb. Se vio una serpiente que la proteg\u00eda y Adi Shankara lo tom\u00f3 como una se\u00f1al divina. Establecieron un matader<\/em>, donde todos fueron, y ella tambi\u00e9n lleg\u00f3. A Sureshwara lo nombraron matadesha<\/em>.<\/p>\n <\/p>\n
En ese momento este gur\u00fa estaba preparando a sus disc\u00edpulos para ir a establecer los templos Vedanta, porque la gente no puede venir a un solo centro. \u00bfPor qu\u00e9 Shankaracharya los estableci\u00f3 en las cuatro direcciones? Porque sab\u00eda que el conocimiento tiene que ir hacia las personas. Las personas ya no vienen hacia el conocimiento. Esa es la situaci\u00f3n ahora. El conocimiento y los conocedores tienen que ir a las puertas de las casas y ense\u00f1ar. Esa es la \u00fanica manera. Hay que repartir el trabajo. A Shankaracharya no le importaba viajar y caminar. B\u00e1sicamente hab\u00edan cuatro matas, <\/em>para los cuatro Vedas, para que \u00e9l y sus cuatro disc\u00edpulos los representaran. Supuri Yagagna fue a Sharda Shingerim, instituy\u00f3 ah\u00ed, despu\u00e9s fue a Dwaraka y estableci\u00f3 uno m\u00e1s. Despu\u00e9s fue a Joshi\u2026, como lo llaman.<\/p>\n <\/p>\n
Yo vi eso tambi\u00e9n. Eso lo fund\u00f3 Adi Shankara. Uno de los cuatro disc\u00edpulos era\u00a0 Sureshwara a quien acabo de mencionar. Estaba tambi\u00e9n Hastamalaka que naci\u00f3 siendo un gran jnani<\/em>. Su padre no estaba seguro de c\u00f3mo era. Ellos pensaban que era un idiota, totalmente tonto. Pero cuando Shankaracharya lo vio cerca de Kurlur, dijo: \u00ab\u00c9l es un jnani<\/em>\u00bb. Le pregunt\u00f3: \u00ab\u00bfQui\u00e9n eres?\u00bb. Y la respuesta que este ni\u00f1o le dio fue la misma que Shankaracharya le dio a Govinda Bhagavadpada. De inmediato Shankaracharya supo que este ni\u00f1o era un jnani<\/em>. Le dijo al padre: \u00abSus maneras son diferentes para su edad porque \u00e9l es un jnani<\/em>. No es com\u00fan. D\u00e1melo\u00bb.<\/p>\n <\/p>\n
Y es por eso que su nombre es Hastamalaka. Quiere decir \u00abgrosella en la palma de la mano\u00bb. Hasta amalaka<\/em> se refiere a alguien que puede ver el conocimiento como si fuera una grosella en la palma de su mano. Ese es el ejemplo que dan los Vedas para un jnani<\/em>. Porque el jnana<\/em> es tan obvio y visible como la grosella en la palma. Tambi\u00e9n se llama Karamalaka.<\/p>\n <\/p>\n
Despu\u00e9s encontr\u00f3 a Padmapada. La fe en su gur\u00fa, \u00bfven? Padmapada ten\u00eda una gran fe en su gur\u00fa Shankaracharya. \u00c9l lo hab\u00eda llamado y los otros disc\u00edpulos lo ve\u00edan en menos porque Padmapada necesitaba muchas explicaciones. Adi Shankara le explicaba una vez, no entend\u00eda, le explicaba una segunda vez, no entend\u00eda, le explicaba tres veces y le volv\u00eda a explicar. Algunos estudiantes brillantes se exaltaban cuando un joven, de apariencia tonto, preguntaba muchas veces. Ya se estaban indignando y Shankaracharya les pidi\u00f3 que le permitieran explicar por qu\u00e9 era importante este disc\u00edpulo. Entonces le pidi\u00f3 a Padmapada que viniera hacia \u00e9l. Y Padmapada ten\u00eda tanta fe en su gur\u00fa que camin\u00f3 sobre el agua y a cada paso que daba, surg\u00eda una flor de loto. A cada paso que daba en el agua, florec\u00eda una flor para apoyar su pie. Camin\u00f3 y lleg\u00f3, sin siquiera pensar que estaba caminando sobre el agua. Contemplen esa fe. \u00c9l estableci\u00f3 el dwarakashana<\/em>.<\/p>\n <\/p>\n
Y uno m\u00e1s, el m\u00e1s tonto de todos los disc\u00edpulos tontos. Sin embargo, la krpa<\/em> (gracia) cae sobre los que sirven a su gur\u00fa. Este disc\u00edpulo siempre serv\u00eda a Adi Shankara, no se distra\u00eda ni un momento. No aprend\u00eda mucho, y tampoco entend\u00eda mucho de filosof\u00eda. Pero todo el tiempo serv\u00eda a Shankaracharya. Un d\u00eda Pandari estaba esperando a los disc\u00edpulos para empezar la clase, pero este ni\u00f1o no llegaba. Y Pandari esperaba y esperaba, y el resto de disc\u00edpulos se estaba alterando. \u00ab\u00bfQu\u00e9 tal, que siendo tan tonto, estuviera hablando con una pared?\u00bb Ense\u00f1ar a ese joven era como hablar con una pared. No se llamaba Totakha, su nombre era Giri.<\/p>\n <\/p>\n
Lo segu\u00eda esperando mientras \u00e9l lavaba la ropa de Shankaracharya en el r\u00edo. Esa era la raz\u00f3n por la cual a\u00fan no llegaba a clase. Por lo que sigui\u00f3 esperando. Cuando al fin lleg\u00f3 a clase, se dio cuenta que los dem\u00e1s disc\u00edpulos lo estaban menospreciando. Pero los bendijo de tal manera que, al instante, se convirti\u00f3 en Shankaracharya mismo. Lo hizo con la m\u00e9trica llamada Totaka<\/em> (m\u00e9trica de 4 por 12 s\u00edlabas). Es por eso que se le llam\u00f3 Totakarcharya. Miren c\u00f3mo es la krpa<\/em> del gur\u00fa; en el momento en que su gracia cae sobre ustedes, se vuelven un jnani<\/em>. Se necesita una entrega y una fe total para servir al gur\u00fa. Totakarcharya no sab\u00eda qu\u00e9 pasaba en la clase.<\/p>\nCada uno de sus disc\u00edpulos era diferente. Mandra Mishra era muy inteligente. Hastamalaka era sabio desde su nacimiento. \u00c9l no ten\u00eda que aprender nada, todo lo sab\u00eda por experiencia propia. Miren a Totakarcharya, \u00e9l no sab\u00eda nada y tampoco ten\u00eda ning\u00fan inter\u00e9s en aprender. \u00c9l s\u00f3lo quer\u00eda servir a su gur\u00fa. Consigui\u00f3 todo con la gracia de su gur\u00fa. Y miren a Padmapada que ten\u00eda tanta fe en su gur\u00fa e hizo todo por \u00e9l.<\/p>\n
<\/p>\n
El\u00a0 establecimiento de estos gur\u00fas es muy importante en el linaje de nuestra cultura india. Es por eso que nuestra cultura sigue viva. El gur\u00fa le dio un trabajo a su disc\u00edpulo. Y, ese disc\u00edpulo, cuando se convirti\u00f3 en gur\u00fa, trabaj\u00f3 en todo lo que se requer\u00eda y luego lo pas\u00f3 a la siguiente generaci\u00f3n. Eso es lo que ha hecho que nuestra tradici\u00f3n siga viva. Ellos hicieron todo a cualquier costo. Shankaracharya les dijo: \u00abVayan a los cuatro puntos cardinales promuevan y propaguen el advaita<\/em>\u00bb.<\/p>\n <\/p>\n
En esos tiempos los ashram no eran como los ashram\u00a0 de ahora, con un \u00e1rea grande y bonita, una buena infraestructura. Nada. En aquel tiempo un Ashram quer\u00eda decir: llegar y sentarse, nada m\u00e1s.<\/p>\n
<\/p>\n
Cuando Josi Matha mostr\u00f3 la cueva de Shankaracharya, \u00e9l sali\u00f3 y tom\u00f3 vida desde una estatua. Debido a que \u00e9l est\u00e1 ah\u00ed en cuerpo sutil. \u00c9l revivi\u00f3 y fue muy lindo verlo. En ese momento, \u00e9l dijo que el trabajo que hab\u00eda iniciado \u00e9l y sus gur\u00fas puede ser continuado por este gur\u00fa: Sathya Sai y sus disc\u00edpulos.<\/p>\n
<\/p>\n
Aunque \u00a0Shankaracharya vivi\u00f3 solo treinta y dos a\u00f1os fue mucho lo que \u00e9l hizo, yendo a todos lados y haciendo todo lo que se requer\u00eda con tremenda fe en sus gur\u00fas y con extrema lealtad hacia sus gur\u00fas. Por su lealtad, era capaz de sacrificar cualquiera cosa.<\/p>\n
<\/p>\n
Mucha gente mira a Shankaracharya desde diferentes puntos de vista. Muchos miran la dedicaci\u00f3n a su gur\u00fa, a la voluntad de su gur\u00fa. Esa es una gran lecci\u00f3n que debemos aprender de su vida. Al\u00a0 final, \u00e9l se sumergi\u00f3 en el Ser porque \u00e9l realmente estaba consciente de lo que \u00e9l era. Vivi\u00f3 32 a\u00f1os en la forma f\u00edsica pero a\u00fan contin\u00faa guiando y sirviendo.<\/p>\n
<\/p>\n
Mil a\u00f1os en el futuro. De nuevo declina el dharma<\/em>. En ambas v\u00edas advaita<\/em> y disisadvaita<\/em>, pero ambas son solamente advaita.<\/em> Aunque vengan de diferentes gur\u00fas, ambas redimen. Algunos se inclinan m\u00e1s o se sienten m\u00e1s c\u00f3modos con una v\u00eda que con otra, a trav\u00e9s de advaita<\/em> y disisadvaita<\/em>. Es una gran ayuda para desarrollar esa misma fuerza. Hemos sido atacados por diferentes fuerzas de fuera, que lo primero que est\u00e1n haciendo es destruir nuestra religi\u00f3n y nuestra cultura porque son la columna vertebral de la sociedad India. Inicialmente todo el mundo lo entendi\u00f3. Preguntan por qu\u00e9 hay tanta espiritualidad en la India, ya que la India es as\u00ed. El pa\u00eds no progresa, est\u00e1 muy atrasado. Sin embargo tiene grandes pensadores. Les dije que el hecho de que el pa\u00eds a\u00fan viva se debe a eso.<\/p>\n <\/p>\n
Solamente desde el advaita<\/em> nuestro pa\u00eds y nuestra cultura comenz\u00f3 nuevamente a vivir. En este pa\u00eds de tanta diversidad hab\u00eda una cantidad de culturas, religiones, pensamientos. Esa fue la gran contribuci\u00f3n que esas personas hicieron, trajeron la idea de Dios al hombre com\u00fan. Ellos hicieron un gran trabajo para la India. Shankaracharya comenz\u00f3 ese gran trabajo. Si \u00e9l no hubiera nacido ese d\u00eda y en esa \u00e9poca no tendr\u00edamos lo que tenemos hoy. Quiz\u00e1s nuestro pa\u00eds se hubiera quebrado y\u00a0 partido en una gran cantidad de pa\u00edses. Por eso hay que dar las gracias a Shankaracharya y a sus gur\u00fas que lo formaron. \u00c9l pas\u00f3 su legado a sus disc\u00edpulos. Empez\u00f3 con cuatro y despu\u00e9s se multiplicaron. Varios se fueron del pa\u00eds.<\/p>\n <\/p>\n
Mil a\u00f1os despu\u00e9s Rama Krishna Paramahansa, qui\u00e9n fue tambi\u00e9n un advaita- vedanta<\/em>, sigui\u00f3 todos los rituales. Fue devoto de diferentes religiones, cristiano, musulm\u00e1n; el busc\u00f3 hasta encontrar qu\u00e9 era lo mejor. Fue \u00a0como el que prueba todo tipo de alimentos\u00a0 para decidir lo que desea\u00a0 comer. As\u00ed lleg\u00f3 al advaita<\/em>. \u00c9l \u00a0lo am\u00f3 tanto que lo sigui\u00f3. \u00c9l ten\u00eda el\u00a0 mismo deseo que Vivekananda, quien \u00a0por s\u00ed mismo no\u00a0 hubiera hecho lo que hizo si\u00a0 Rama Krishna no le hubiera insistido y empujado para que lograra lo que logr\u00f3. A\u00fan despu\u00e9s de dejar el cuerpo no dej\u00f3 a Vivekananda. Cuando \u00e9l le dijo que fuera a Am\u00e9rica no ten\u00eda dinero ni qui\u00e9n patrocinara dicho viaje; por lo cual viaj\u00f3 en un compartimiento de tercera clase en la parte de abajo de un barco, donde van todos los trabajadores, cocineros, los que limpian. Alguien le ayud\u00f3 s\u00f3lo para\u00a0 ese tipo de pasaje. Miren la mentalidad de la gente, como pensaron que \u00e9l era un sanyasi<\/em> solo se le aport\u00f3 para un ticket de tercera clase.<\/p>\n <\/p>\n
Vivekananda\u00a0 no se hac\u00eda problema. Estaba en\u00a0 Bombay y pensando\u00a0 si deber\u00eda ir o no. Y Rama Krishna se apareci\u00f3 frente a \u00e9l y le dijo: \u00abNo hay que pensar,\u00a0 anda\u00bb. \u00c9l se asombr\u00f3 al ver a su maestro vivo. Rama Krishna le dijo: \u00abVen, no lo pienses dos veces\u00bb.\u00a0 Y en ese estado de devoci\u00f3n por el gur\u00fa, como embriagado, se subi\u00f3 al barco y entr\u00f3 en el compartimiento de tercera clase. Durante\u00a0 todo el viaje estuvo lament\u00e1ndose: \u00ab\u00bfEn qu\u00e9 me he metido?\u00bb<\/p>\n
<\/p>\n
No le gustaba la comida, \u00a1no hab\u00eda alimento vegetariano! Les daban las sobras a las personas de la tercera clase. No sab\u00edan qui\u00e9n hab\u00eda comido antes de esos alimentos. Ahora se llega r\u00e1pido, pero en esa \u00e9poca tomaba meses llegar a Am\u00e9rica. Y le robaban cualquier propiedad que tuviera. Por lo que, cuando lleg\u00f3 a Am\u00e9rica no ten\u00eda nada m\u00e1s que lo que llevaba puesto.<\/p>\n
<\/p>\n
Pero miren c\u00f3mo es Dios.\u00a0 Mand\u00f3 \u00a0a una persona para que lo llevara a su casa y se hizo cargo de \u00e9l. Despu\u00e9s dio una charla y fue hist\u00f3rico. Eso es lo que celebramos d\u00edas antes.<\/p>\n
<\/p>\n
Hizo lo que su gur\u00fa deseaba, fue un Vedanta muy claro. Vedanta es el camino. No hay otra v\u00eda, no hay salvaci\u00f3n para la humanidad que no sea el Vedanta. \u00c9l \u00a0llev\u00f3 esa idea al occidente. Camin\u00f3 por todo el pa\u00eds. No cruz\u00f3 las fronteras del pa\u00eds.<\/p>\n
<\/p>\n
Vivekananda fue al otro lado del mundo, a Am\u00e9rica. \u00c9l estuvo s\u00f3lo ah\u00ed, no pudo abarcar m\u00e1s. Hizo lo que quer\u00eda hacer all\u00ed. Con el paso del tiempo, su salud no le permiti\u00f3 ir a ninguna otra parte m\u00e1s y tuvo que regresar a la India. Muri\u00f3 muy joven tambi\u00e9n. Falleci\u00f3 a los cincuenta a\u00f1os.<\/p>\n
<\/p>\n
Cuando retorn\u00f3 a la India no pudo finalizar su trabajo. \u00c9l de todas formas pensaba: \u00abNo pude hacer exactamente lo que mi gur\u00fa quer\u00eda. Yo no pude alcanzar el mundo entero\u00bb. \u00a0Pero sus hermanos en la misi\u00f3n de Rama Krishna pusieron mucho esfuerzo en expandirlo porque ellos fundaron una Organizaci\u00f3n Internacional.<\/p>\n
<\/p>\n
Swami Shankaracharya fund\u00f3 la organizaci\u00f3n en India, ya que primero India ten\u00eda que vivir ese pensamiento antes de alcanzar al resto del mundo. Entonces, Shankaracharya dio es primer paso.\u00a0 El segundo legado lo dej\u00f3 Vivekananda. Lo llev\u00f3 al Occidente, a Estados Unidos de Am\u00e9rica. No pudo ir al resto del mundo, a Fiji, a Australia;\u00a0 s\u00f3lo pudo ir a algunos\u00a0 pa\u00edses y regres\u00f3.<\/p>\n
<\/p>\n
Ahora estamos viviendo la tercera fase del Sanathana Dharma, vivi\u00e9ndolo frente a frente, \u00bf se entiende? Ahora, piensen por un momento c\u00f3mo Swami est\u00e1 tomando esa idea de Vedanta. No solamente est\u00e1 llegando a todo lo largo y ancho del pa\u00eds, no s\u00f3lo llega a los distintos pa\u00edses,\u00a0 sino que \u00c9l est\u00e1 visitando todos los pa\u00edses, donde haya alguien para ense\u00f1ar ese gran principio del advaita- vedanta<\/em>. Y tambi\u00e9n a trav\u00e9s de sus disc\u00edpulos, porque un gran gur\u00fa nunca hace el trabajo por s\u00ed mismo; \u00c9l necesita tener disc\u00edpulos que conduzcan el trabajo, que lleven\u00a0 adelante su misi\u00f3n .<\/p>\n <\/p>\n
Por eso Gaurupada ten\u00eda un disc\u00edpulo, Govinda Bhagavadpada. \u00c9ste ten\u00eda varios disc\u00edpulos, siendo el m\u00e1s notable Shankaracharya. \u00c9ste ten\u00eda, a su vez, cuatro disc\u00edpulos que establecieron\u00a0 todo lo necesario, porque fueron en las cuatro direcciones del pa\u00eds para expandir la misi\u00f3n. Rama Krishna ten\u00eda diecis\u00e9is disc\u00edpulos; el m\u00e1s conocido fue Vivekananda porque llev\u00f3 su misi\u00f3n\u00a0 fuera del pa\u00eds mientras que sus compa\u00f1eros no cre\u00edan que eso era posible.\u00a0 Despu\u00e9s, los compa\u00f1eros de la misi\u00f3n decidieron expandirla a trav\u00e9s del mundo.<\/p>\n
<\/p>\n
Ahora, la misi\u00f3n de Swami en este momento es una misi\u00f3n de advaita<\/em>. Es independiente de \u00a0todos los ashram que se construyan, los hospitales, las escuelas; todo eso es secundario. Todo eso sucede porque la gente tiene muchas dificultades; hay personas que no tienen alimento y necesitan comer, necesitan tener ropa, techo, educaci\u00f3n, salud. Solamente despu\u00e9s de eso pueden tener pensamientos m\u00e1s elevados. Eso es para ellos. Esas actividades de servicio son para ayudarlos a ellos. Tambi\u00e9n son para aquellos que\u00a0 se comprometen en esas actividades de servicio para llegar a ser m\u00e1s puros, porque sin la pureza de la mente ustedes no pueden realizar la divinidad.<\/p>\n <\/p>\n
De nuevo Adi Shankara nos dice: \u00abUstedes pueden cantar muchos bajhans<\/em> a los Dioses, hacer muchos yagnas,<\/em> pero si ustedes no realizan su SER, no obtienen moksha,<\/em>\u00a0 la liberaci\u00f3n, aunque est\u00e9n cien a\u00f1os con Bhrama.\u00a0 Bhrama mismo despu\u00e9s de vivir algunos yugas<\/em> tambi\u00e9n se tiene que ir. Aunque vivamos muchos a\u00f1os con Brahma y aunque realicemos\u00a0 muchos rituales para \u00c9l, hasta que comprendamos que somos la divinidad, no hay manera de obtener la liberaci\u00f3n. Por eso \u00e9l es muy claro. No pierdan su tiempo, no dejen esa realizaci\u00f3n para la \u00faltima hora, porque si no\u00a0 todo habr\u00e1 sido un desperdicio de tiempo. Yo ni siquiera digo que no los puedo ayudar; lo que digo es que es un desperdicio. Eso tiene que estar muy claro. M\u00e1s all\u00e1 de la divinidad de Vivekananda;\u00a0 Shankaracharya\u00a0 es mucho m\u00e1s claro y profundo.<\/p>\n <\/p>\n
Solamente hay una v\u00eda, es la \u00fanica v\u00eda. Todo lo dem\u00e1s que ustedes hacen es s\u00f3lo para ser un poquito m\u00e1s puros de lo que eran ayer, chikta shudi<\/em>. Shankaracharya lo explica: son las tres impurezas, las tres faltas que no permiten ver el SER; \u00abmala\u00bb<\/em> la suciedad, \u00abdvikchepa\u00bb<\/em> la distorsi\u00f3n y \u00abyabarhana\u00bb<\/em> el velo. Hay que limpiar el polvo, \u00abmala<\/em>\u00bb, quitar todas las manchas para que no haya distorsi\u00f3n en la imagen, y quitar el velo para poder ver la imagen.<\/p>\n <\/p>\n
\u00bfQu\u00e9 es mala<\/em>? Todas nuestras impurezas son llamados malas, <\/em>tales como nuestros ego\u00edsmos, apegos, codicias, enojos, furia, todo tipo de negatividad. Hay que\u2026?\u2026con un Labiahankara Karmayoga.\u00a0 \u00bfQu\u00e9 es Karmayoga? Significa hacer trabajo desinteresado, servicio desinteresado; eso les ayudar\u00e1 a eliminar los pensamientos equivocados. \u00bfQu\u00e9 es Savarhana?\u00a0 Remover ese mala<\/em> desde nosotros; construir nirmala<\/em> desde nosotros. Tenemos que hacer servicio pensando menos en nosotros mismos\u00a0 y pensando m\u00e1s en los dem\u00e1s.\u00a0 As\u00ed llegaremos a ser cada vez m\u00e1s desinteresados y el mala<\/em> se ir\u00e1 de nosotros, ese es el primer paso.<\/p>\n <\/p>\n
Dvikchepa <\/em>es lo que no luce como es; el ejemplo cl\u00e1sico es la serpiente en la oscuridad. \u00bfC\u00f3mo removemos dvikchepa<\/em>? \u00abTodo eres t\u00fa, todo es Krishna\u00bb. Hay que pensar as\u00ed y pedir la gracia divina: \u00abDame la gracia, la pureza para verte a Ti en todos, para poder ver a todos dentro de Ti\u00bb. Es por eso que hay que hacer bhakti.<\/em> Todas las actividades desinteresadas los llevan a bhakti<\/em> y eso remueve\u00a0 dvikchepa<\/em>.<\/p>\n <\/p>\n
\u00abYabarhana\u00bb<\/em> es la sabidur\u00eda. Ustedes realizan quienes son y entonces esa cortina se rasga. Ustedes pueden ver el verdadero SER. Por eso karma, bakthi, yagna<\/em> no son grandes.\u00a0 Por eso, dvaita, disadvaita, advaita<\/em> son grandes. Los tres son lo mismo: karma, bhakti, jnana<\/em>. Por eso trabajen d\u00eda y noche, y al mismo tiempo piensen\u00a0 qu\u00e9 es real y qu\u00e9 es irreal. Viveka<\/em> y vayriagha<\/em>, discriminaci\u00f3n y desapego.<\/p>\n <\/p>\n
De manera sencilla, Swami nos\u00a0 ha mostrado todo. Hagan servicio desinteresado. Todas las impurezas desaparecer\u00e1n. Acu\u00e9rdense de M\u00ed y piensen en M\u00ed todo el tiempo, y toda dvikchepa<\/em> desaparecer\u00e1. No confundir\u00e1n la cuerda con la serpiente. Me ver\u00e1n a M\u00ed en todos; ustedes ver\u00e1n a todos como a M\u00ed mismo. \u00bfPor qu\u00e9 alguien los estresar\u00e1?, \u00bfpor qu\u00e9 tendr\u00e1n miedo de algo, si ustedes residen en todo?, \u00bfd\u00f3nde habr\u00e1 miedo?, \u00bfd\u00f3nde habr\u00e1 una serpiente si todo es Dios? Crean en esto y no tengan miedo de nada. Y, al purificar constantemente nuestra mente, el jnana<\/em> de la sabidur\u00eda aparecer\u00e1.\u00a0 Y la cortina, el velo de maya, se eliminara y revelar\u00e1 el verdadero Ser. Todo eso es espiritualidad, todo eso es Vedanta. Eso es todo lo que se ha dicho en distintas \u00e9pocas, por diferentes maestros y disc\u00edpulos:\u00a0 \u00abPurif\u00edquense a ustedes mismos a trav\u00e9s del servicio desinteresado. Recuerden a Dios en todo momento. T\u00e9nganlo presente en el fondo del coraz\u00f3n. V\u00e9anlo a \u00c9l en todo. Si\u00e9ntanlo a \u00c9l en todos. Finalmente, por la gracia del gur\u00fa y por la gracia de Dios, la sabidur\u00eda llegar\u00e1 a ustedes de forma natural,\u00a0 como una fruta madura que cae desde el \u00e1rbol por s\u00ed misma, sin ning\u00fan tipo de esfuerzo. De la misma manera, la sabidur\u00eda caer\u00e1 en sus manos como esa fruta.<\/p>\n <\/p>\n
Y, \u00bfdespu\u00e9s de tener jnana<\/em> que har\u00e1n ustedes? Continuar\u00e1n como contin\u00faa la gota en el agua, simplemente cambiar\u00e1n su manera de pensar.\u00a0 La mente cambia su actitud. As\u00ed de pr\u00e1ctico es este Vedanta. Gracias a Dios que Shankaracharya vino; de otra manera la sabiduria\u00a0 ser\u00eda muy confusa. Ustedes no sabr\u00edan qu\u00e9 era qu\u00e9. El Vedanta explica todo, es completo en todas las cosas. Como la salida del sol\u00a0 y el sol universal, el Vedanta est\u00e1 contenido en el espacio y todo est\u00e1 contenido en \u00e9l. Por eso tenemos que poner atenci\u00f3n en esa herencia\u00a0 espiritual, ya que ha venido por el esfuerzo de todos esos seres que han trabajado por compasi\u00f3n. Son muchos los gur\u00fas que han inspirado a sus disc\u00edpulos. En este camino ese debe ser nuestro esfuerzo. Y la idea de Swami no es enviar uno o dos, sino cientos de devotos alrededor del mundo.<\/p>\n <\/p>\n
Si solamente van a leer desde pustakar<\/em> hasta su mastakar <\/em>y desde su mastakar<\/em> a otras mastakars<\/em> de otro pustakar<\/em>, si eso es todo lo que van a lograr, \u00bfcu\u00e1l es el sentido de todo esto? Todo aquel que vaya a predicar el vedanta<\/em>, debe vivir el vedanta<\/em>, debe practicar el vedanta.<\/em> Si ellos no practican, no tienen derecho ni autoridad para hablar. Incluso si llegaran a hablar, es como escuchar a una grabadora, no va a crear inspiraci\u00f3n, no va generar transformaci\u00f3n. Lo \u00fanico que van a lograr, en el mejor de los casos, es entretener a la mente y mantenerla informada. Es como ver la imagen de una fruta, no pueden comerla. \u00bfQu\u00e9 sentido tiene ese tipo de conocimiento?<\/p>\n <\/p>\n
Es por eso que por la necesidad del momento se ha iniciado la Universidad Sri Sathya Sai. Todos hablaron de ella de maneras muy diferentes. Alguien dijo que iba a ser mejor que la Universidad IIS; alguien dijo que iba a competir con Harvard; incluso alguien la compar\u00f3 con la Universidad anterior. Pero ninguno de sus pensamientos es verdad. Son como personas no videntes que intentan descubrir c\u00f3mo es un elefante. Eso es todo el esfuerzo de ellos, pero el verdadero esfuerzo es una sola oraci\u00f3n que Yo describo:\u00a0 \u201cTransformar al hombre en Dios, al ser humano en Divino\u201d. Esa es la esencia de esta Universidad. Entonces, todos los que forman parte de la Universidad tengan esto bien en claro en la mente, los maestros, los profesores, los estudiantes, todos. Ustedes no est\u00e1n aqu\u00ed para obtener m\u00e1s conocimiento, eso es solo para satisfacer a sus padres, pero tienen un padre divino que tienen que satisfacer. Y ese padre divino exige que realicen su verdadero Ser. Y otra vez repito. No asuman, no quieran que sea como en los videos o las pel\u00edculas en los cines, que la realizaci\u00f3n ocurre cuando una gran aureola florece sobre sus cabezas y los cubre de grandes destellos. Nada de eso ocurre.<\/p>\n
<\/p>\n
Una parte de los Vedas contaban sobre Tripura Asia. Alguien estaba haciendo una lectura casual de un libro. Estaba leyendo sobre qu\u00e9 es Tripura en Asia. En la historia hab\u00eda un hombre llamado Machura. Les voy a contar la historia, es una historia corta. Este hombre se enamor\u00f3 de una muchacha en el bosque: He Malika. Ella estaba bajo el cuidado de un sabio llamado Agrapara, que era un jnani<\/em>. Ella naci\u00f3 de una uni\u00f3n de un damsel<\/em> celestial y de la uni\u00f3n de un Rey, pero qued\u00f3 a cargo de este sabio y su madre se elev\u00f3 a los cielos. Creci\u00f3 en la compa\u00f1\u00eda de Agrapara, entonces tambi\u00e9n se convirti\u00f3 en una jnani<\/em>. \u00bfQu\u00e9 hacen los jnanis<\/em>? buscan agua y cortan madera. Eso es lo que ella hac\u00eda en el bosque. As\u00ed pues, Machura se perdi\u00f3 mientras cazaba, y como en cualquier otra historia, encontr\u00f3 el camino hacia el ashram<\/em> en el medio de una tormenta. All\u00ed le dieron hospitalidad, frutas, agua, jugo lo que sea, y despues de eso qued\u00f3 tan enamorado que quer\u00eda casarse con ella. Ella es una jnani<\/em> y sab\u00eda lo que deb\u00eda hacer, pero tambi\u00e9n sab\u00eda que Dios ten\u00eda un plan m\u00e1s grande. Por lo tanto, cuando se hablaba del casamiento, hab\u00eda una raz\u00f3n, un plan m\u00e1s grande de Dios. Entonces, Agrapara vio a trav\u00e9s de su Yoga Gnana, entendi\u00f3 que esto iba a llevar a una transformaci\u00f3n m\u00e1s grande en el Reino, y permiti\u00f3 el casamiento.<\/p>\n <\/p>\n
As\u00ed pues, Machura trajo a esta muchacha en su caballo. El padre estaba muy feliz porque era una muchacha hermosa, muy inteligente, no hab\u00eda problema. Ella creci\u00f3 con un rishi<\/em>, la santidad Agrapara, \u00bfqu\u00e9 m\u00e1s necesitaba? Era una gran nuera y realizaron el casamiento. Pero, \u00bfqu\u00e9 pas\u00f3 poco despu\u00e9s del casamiento? Machura se dio cuenta de que Malika no estaba interesada en nada. Ella no disfrutaba de las comodidades del palacio, no mostraba inter\u00e9s en la comida y los lujos, ni siquiera estaba interesada en \u00e9l. Entonces, \u00e9l intento complacerla de muchas formas, d\u00e1ndole m\u00e1s atracciones, m\u00e1s cari\u00f1o y amor; pero ella parec\u00eda como que si no estuviese en ese lugar, a pesar de que ella estuviera all\u00ed. Despu\u00e9s de un tiempo, Machura se sinti\u00f3 un poco frustrado por todo esto y le dijo: \u201cEstoy tratando de entretenerte y hacerte feliz, parece que no tienes cari\u00f1o por m\u00ed y que no te gusta todo lo que hago por ti\u201d. Luego, ella dijo: \u201cNo estoy enojada contigo, no es que no me gustan todas estas cosas, lo \u00fanico que pienso es: \u00bfsolo de esto se trata la alegr\u00eda? Estos placeres del mundo, estos placeres del casamiento, lo \u00fanico que me cuestiono, \u00bfla alegr\u00eda se trata solo de esto?\u00a0 \u00bfEsto solo es lo que necesitamos en este lugar?\u201d. Machura le respondi\u00f3: \u201cPor supuesto, incluso un insecto sabe lo que se disfruta y lo que no se disfruta, \u00bfqu\u00e9 tipo de mujer que creci\u00f3 con un rishi<\/em> no sabe lo que son los placeres de la vida, que ni siquiera disfruta la vida?\u201d. Ella es una jnani<\/em> y estaba probando qu\u00e9 tan tonto era el hombre con quien se cas\u00f3. Entonces le dijo: \u201cSi esto es un placer, qu\u00e9 pasa cuando se termina? por qu\u00e9 no dura para siempre? Incluso los insectos y los animales buscan este tipo de placeres, no somos mejores que los insectos y los animales?\u201d. Luego, ella da un discurso sobre lo sucio que es nuestro cuerpo, por las heces y la orina y \u00e9l est\u00e1 detr\u00e1s de ese cuerpo en busca de los placeres, \u00bfc\u00f3mo puede ser que sea mejor que un animal o un insecto que tambi\u00e9n anhelan las mismas cosas?<\/p>\n <\/p>\n
Este hombre estaba asombrado por su charla, entonces,\u00a0 \u00bfqu\u00e9 hace? Qued\u00f3 impactado y pens\u00f3: \u201cEsta mujer es algo\u201d, abandon\u00f3 el lugar y empez\u00f3 a pensar en esto, Vichara<\/em>, por su charla del coraz\u00f3n. Empieza a pensar y a pensar y se da cuenta: \u201cS\u00ed, tiene raz\u00f3n, \u00bfpor qu\u00e9 deber\u00edamos ir tras los placeres temporales?\u201d. Luego se pregunt\u00f3: \u201cPero, \u00bfqu\u00e9 otra cosa puedo hacer? Eso es todo lo que s\u00e9\u201d. Por fuerza del h\u00e1bito, por m\u00e1s que intentara contenerse, no pudo. Entonces, \u00e9l volvi\u00f3 a ella y le dijo: \u201cHiciste mi vida miserable, antes por lo menos era feliz, luego, me dijiste todas estas cosas y ahora me siento culpable de todo lo que hago. Cualquier cosa que como, lo pienso dos veces; cualquier cosa que hago, lo pienso dos veces, porque me hace sentir culpable\u201d.<\/p>\n <\/p>\n
Muchos de nosotros pasamos por esta etapa, la ignorancia es felicidad y disfrutamos todo. De repente, Swami dice: \u201cEsto es correcto y eso es incorrecto\u201d y luego la culpa dentro nuestro nos dice: \u201c\u00a1Oh, Dios! parece que esto est\u00e1 mal, \u00bfqu\u00e9 debo hacer ahora?\u201d. Sin embargo, por la fuerza del h\u00e1bito, los gur\u00fas<\/em> nos gu\u00edan e irrumpen nuestra cabeza. As\u00ed pues, \u00e9l volvi\u00f3 con su esposa: \u201cPerturbaste mi ser, antes estaba en paz y luego me hiciste perder toda la paz, ahora dime m\u00e1s. \u00bfC\u00f3mo deshacerme de esto? \u00bfC\u00f3mo trabajar en esto?\u201d. Ella le dice que todos los objetos que parecen que dan placer est\u00e1n en nuestra imaginaci\u00f3n y le cuenta una historia de c\u00f3mo una mujer que estaba casada con un pr\u00edncipe nunca estuvo interesada en \u00e9l. Entonces, \u00bfqu\u00e9 hizo? Le dio una posici\u00f3n y puso a otra mujer en la habitaci\u00f3n, y desapareci\u00f3 con otro hombre. Bajo el hechizo, el pr\u00edncipe pensaba que estaba con su esposa. Un dia, ella olvid\u00f3 darle la poci\u00f3n y \u00e9l se dio cuenta de que no estaba con su esposa. Malika dijo: \u201cEse hombre todo ese tiempo pens\u00f3 que estaba con su esposa en su imaginaci\u00f3n y disfrutaba de todo. Solo cuando se dio cuenta de que no era su esposa, es cuando dijo que ese no era el placer correcto. Pero antes estaba disfrutando, en su imaginaci\u00f3n \u00e9l estaba con su esposa\u201d. Ella explic\u00f3 que esa es la forma en la que todos nuestros placeres son imaginarios. Lo que a uno le provoca placer, a otro le provoca terror. El fuego da placer en el fr\u00edo, pero es terrible en el trigo. Por lo tanto, los objetos por s\u00ed solos no dan placer, es nuestra interacci\u00f3n con ellos y nuestra imaginaci\u00f3n.<\/p>\n <\/p>\n
Machura entendi\u00f3, es un buen hombre. Se dio cuenta de que algo estaba mal y luego ella le cont\u00f3 una larga historia. Todas las escrituras son par\u00e1bolas, nadie habla directamente. Esa historia la contar\u00e9 otro d\u00eda. El resultado fue que \u00e9l se dio cuenta de que ten\u00eda que hacer algo sobre ello. Entendi\u00f3 que todos los pensamientos del mundo y las ideas de alegr\u00eda y tristeza son imaginarios. Ella le dijo: \u201cVe a meditar sobre esta idea\u201d; y \u00e9l medit\u00f3. Es un buen disc\u00edpulo. Mientras meditaba, se sumergi\u00f3 en un estado de gran paz, vio una luz enorme y pens\u00f3: \u201c\u00bfqu\u00e9 ocurrir\u00eda si obtengo moksha<\/em>, realizaci\u00f3n?\u201d. Vio una gran luz blanca y disfrut\u00f3. Intent\u00f3 una vez m\u00e1s medit\u00f3 y vio mucha oscuridad, todo menos paz. La tercera vez que intent\u00f3, se qued\u00f3 dormido, como la mayor\u00eda de nosotros hacemos. Luego se despert\u00f3 y dijo: \u201c\u00bfQu\u00e9 estoy experimentando? \u00bfEsto es samadhi<\/em> o es algo m\u00e1s? Una vez vi luz, otra vez vi oscuridad y en la pr\u00f3xima me qued\u00e9 dormido y so\u00f1\u00e9, \u00bfqu\u00e9 est\u00e1 pasando?\u201d. Llam\u00f3 a su esposa que vino y le explic\u00f3: \u201c\u00bfVes? ni la luz es verdad, ni la oscuridad es verdad, ni esos sue\u00f1os son verdad. Pero hay un momento entre la luz y la oscuridad, y entre la oscuridad y los sue\u00f1os, ese momento es samadhi<\/em>. Entre el aire que exhalamos y el aire que inhalamos, hay un intervalo; eso es samadhi. Conc\u00e9ntrate en ello\u201d. Ella dijo: \u201cEntre dos interacciones, veo esto como un estrado. En el momento que cambio para verlo como una heladera, lo veo como un estrado o como una heladera, hay un tiempo de cambio. Ese es el momento de samadhi. <\/em>Tienes que dilatar eso\u201d. Luego, \u00e9l dice: \u201c\u00a1Oh es una idea maravillosa! Nunca lo hab\u00eda pensado. Entre dos percepciones hay un intervalo\u201d. Ella explic\u00f3: \u201cEso es lo que llamamos yana<\/em>. Entre el pranayama<\/em> y pana<\/em> hay un yana<\/em>. Eso es la concentraci\u00f3n. Piensa en ello, cuando est\u00e1s haciendo algo muy serio, no piensas en la respiraci\u00f3n en lo absoluto. \u00bfRespiras cuando comes o cuando est\u00e1s hablando? No respiras en esos momentos porque toda la mente est\u00e1 involucrada en la actividad\u201d. En ese momento que la mente est\u00e1 m\u00e1s concentrada, la enfocas en la contemplaci\u00f3n divina, y contemplas la\u00a0 divinidad\u201d.<\/p>\n <\/p>\n
Entonces, este hombre vuelve a la contemplaci\u00f3n de eso, y en ese momento se concentra realmente y disfruta los momentos sin pensamientos, paz absoluta y samadhi<\/em>.\u00a0 Entendi\u00f3 que es m\u00e1s que esos pensamientos. Esta vez no vio luz, no vio oscuridad, ni siquiera se qued\u00f3 dormido. Estaba consciente, despierto y al mismo tiempo estaba en un estado m\u00e1s all\u00e1 de todos los estados de la existencia. Entonces, cuando vuelve de ese estado, dijo: \u201cNo tengo inter\u00e9s en administrar el Reino, no tengo interes en ti, no tengo inter\u00e9s en nada\u201d. De hecho, empez\u00f3 a darle un discurso a ella: \u201c\u00bfC\u00f3mo puedes saber todas estas cosas y vivir como una mujer corriente? Debes estar siempre en estado de samadhi<\/em>, \u00a1vuelve a meditar! y d\u00e9jame, quiero volver a este estado\u201d. Ella agarr\u00f3 su mano y le dijo: \u201c\u00bfQu\u00e9 tipo de samadhi<\/em> es este si depende de tus p\u00e1rpados que se abren y cierran? \u00bfQu\u00e9 es ese samadhi<\/em>? Debe ser independiente de lo que hagas, tu mente debe estar absorta en ese Ser, ese es el verdadero samadhi\u201d.<\/p>\n <\/p>\n
Miren la forma en que explica, empezando por las pasiones por los placeres mundanos, Vichara<\/em>. Lentamente, va hacia un estado de contemplaci\u00f3n. Desde la contemplaci\u00f3n, dice que no se trata solo de cerrar los ojos para contemplar, debe contemplar incluso con los ojos bien abiertos. Esa es la \u00faltima fase. Con lo que ella le explica y ense\u00f1a, Machura se vuelve un Jeevanmukta<\/em>, no solo un jnani<\/em>, se vuelve un jeevamukta<\/em>. Significa que mientras vive y hace sus deberes, siempre est\u00e1 consciente de qui\u00e9n es verdaderamente. Administra su Reino muy bien. Su padre, Mukta Chura, lo ve y le pregunta: \u201c\u00bfQu\u00e9\u00a0 le est\u00e1 pasando a mi hijo? Hay algo diferente en \u00e9l. Parece que estuviera bajo los efectos de un hechizo, hace todo de manera muy eficiente, pero no est\u00e1 involucrado en nada en absoluto\u201d. Entonces, viene y aprende este Jnana <\/em>que Machura le explica a \u00e9l y a su hermano. Luego, ellos se vuelven jeevanmuktas<\/em>. Desde entonces, los ministros indagaron y fueron a verlos. Ellos aprendieron y se volvieron jeevanmuktas<\/em>. As\u00ed pues, los hombres corrientes, empresarios, la gente de limpieza, todos se vuelven jeevanmuktas<\/em>. Todo el lugar se llena de jeevanmuktas <\/em>Los empresarios hacen sus negocios, la gente de limpieza limpia, los Pundits<\/em> realizan sus poojas,<\/em> los reyes administran el reino. Todos cumplen con su deber, todos son jeevanmukta<\/em>. \u00bfC\u00f3mo sucedi\u00f3? Porque una jnani <\/em>entr\u00f3 a ese Reino. Una He Malika entr\u00f3 al Reino y lo transform\u00f3 por completo. Imaginen si un estudiante de Swami con este tipo de entendimiento entra a una ciudad, \u00bfqu\u00e9 puede hacer con esa ciudad? No digo que todo esto suceder\u00e1 en un dia, pero con un esfuerzo consistente y permanente, \u00bfqu\u00e9 puede lograr? Lo mismo es lo que Adi Shankaracharya hizo con los disc\u00edpulos, \u00bfno es as\u00ed?<\/p>\n <\/p>\n
\u00bfPor qu\u00e9 cuento esta historia? La necesidad del momento no se trata de ingenieros o m\u00e9dicos. La necesidad del momento es Jnanis<\/em>, Jeevanmuktas <\/em>que pueden ir y predicar todo esto para eliminar la ignorancia, al igual que He Malika sac\u00f3 a su marido de la ignorancia. Cuando logr\u00f3 que \u00e9l se diera cuenta, hizo que todos se dieran cuenta. Entonces cuando se esfuerzan por este pensamiento, nada se pierde. Ning\u00fan esfuerzo se destruye, no tiene ning\u00fan efecto secundario. \u00bfVoy a perder todo el amor por mi esposa e hijos? No, no va a pasar eso si se vuelven verdaderos Jnanis<\/em>. Si son esos \u201cpseudo Jnanis<\/em>\u201d que piensan que son Jnanis<\/em>, entonces har\u00e1n todo ese tipo de cosas graciosas y elegantes. Pero si son verdaderos Jnanis<\/em>, se quedar\u00e1n donde est\u00e1n: cortando madera y trayendo agua, lo har\u00e1n con mucho m\u00e1s entusiasmo que nunca antes. Ese tipo de actitud desarrollar\u00e1n, y esa actitud es la liberaci\u00f3n. No hay otra definici\u00f3n para Moksha<\/em>. Mukti<\/em> es nosotros y ahora, no es algo que vamos a alcanzar despu\u00e9s de alg\u00fan tipo de visi\u00f3n en la que vemos estrellas o planetas. Eso no es Jeevamukti.<\/em> Hay algunos arcos de samadhi<\/em>, algunos arcos de bienaventuranza, pero suben como un misil que luego se cae en el momento siguiente. Aparece durante un corto periodo de tiempo en el cielo y luego desaparece. Pero este estado constante de conciencia integrada es el estado de un Jeevanmukta<\/em>. Siempre est\u00e1 consciente de lo que hace. Puede que est\u00e9 actuando y ustedes pueden pensar por un momento que se olvid\u00f3 de que es un Jeevanmukta<\/em>, pero en lo profundo de su cabeza est\u00e1 funcionando, como este reloj que continuamente est\u00e1 funcionando aunque nosotros no lo veamos. \u00c9l est\u00e1 haciendo su deber, el tiempo corre, al igual que todo lo que no vemos que sucede en el interior. A veces, se vuelve una acci\u00f3n tan densa que simplemente puede retirar sus emociones y mente, colocar los pensamientos en un estante, y volver a ese estado. Vean lo sencillo que es.<\/p>\n <\/p>\n
Cada vez que tenemos un viaje, solo se retiran, todo el mundo desaparece, los problemas desaparecen, los apegos desaparecen, el ego desaparece, todas las preocupaciones desaparecen. Ret\u00edrense y luego vuelvan cuando el peligro haya terminado. Cierren las puertas de todos los sentidos, cierren la puerta de la mente, digan: \u201cNo quiero que entre nada. Quiero estar con mi Ser\u201d. Ci\u00e9rrense y vayan hacia adentro y luego vuelvan. As\u00ed es como funciona el equilibrio realmente. Eso es samadhi<\/em>, sama<\/em> (igual) dhi<\/em> (intelecto). El budhi <\/em>siempre est\u00e1 estable, nunca sufre fluctuaciones. Eso es advaita<\/em>. Esta es la filosof\u00eda de India. Ahora, d\u00edganme \u00bfqu\u00e9 pa\u00eds, qu\u00e9 religi\u00f3n, qu\u00e9 cultura alguna vez ha pensado la espiritualidad de forma pr\u00e1ctica como Vedanta? Podemos desafiar todas las culturas, filosof\u00edas, dogmas, lo que sea que est\u00e1 all\u00ed. Ninguna cultura puede resistir, es como la estrella que desaparece cuando el Sol aparece. Todo eso desaparecer\u00e1 cuando el Vedanta aparece. Ese es el poder del Vedanta. Sola en la oscuridad, la estrella brilla; pero cuando el Sol brilla, la estrella se vuelve p\u00e1lida, invisible. Ese es el poder del Sol del Vedanta, miles de soles brillando en un hombre o ser ved\u00e1ntico. Para eso tambi\u00e9n se requiere esfuerzo, satsanga<\/em>, seva<\/em>, bhakti<\/em>; pero al mismo tiempo, Vichara<\/em> debe continuar. Los tres no son diferentes, todos los ayudar\u00e1n a desarrollarse entre ellos. Con bhakti<\/em>, pueden ser un buen Karma Yogui, luego un Bhakti Yogui y desde all\u00ed un buen Jnana Yogui, entonces ser\u00e1n un mejor Karma Yogui. No son diferentes, son como las tres patas de un banquillo.<\/p>\n <\/p>\n
Tienen que comprender que quiero que esto sea muy claro para los estudiantes y para el personal. Este Muddenahalli debe convertirse en un Vidyana Gri, todos los que caminan y hablan son Jnanis<\/em>, Jeevanmuktas. <\/em>Hacen todo, pero al mismo tiempo saben que no son los hacedores. La convicci\u00f3n firme del establecimiento de esa idea es todo el esfuerzo. Puede que no suceda en un d\u00eda, no estoy preocupado por eso, puede que no pase en esta vida, tampoco estoy preocupado por eso. Pero definitivamente quiero dejar un legado, miles de a\u00f1os en adelante todo el mundo debe estar reverberando con esta idea: Vedanta, donde todo el mundo es ved\u00e1ntico, todos son jeevanmuktas<\/em>, todos son seres liberados vivientes, no solo la liberaci\u00f3n, liberaciones vivientes. Solo suceder\u00e1, si se esfuerzan, sin esfuerzo nada es posible. Sin importar cu\u00e1nta luz solar hay, si no abren la ventana, nada suceder\u00e1. Cuando lavan la ropa y no la ponen a exposici\u00f3n del Sol, no se secar\u00e1. Entonces, si hacen todo y al final no piensan en Vedanta, no se secar\u00e1. Sus Bhakti, Jnana, Karma no ser\u00e1n eficientes. Al final todos tienen que estar unidos, Bhakti Yoga debe conducir hacia el Jnana Yoga, eso es lo que expliqu\u00e9 el otro d\u00eda, Bhakti finalmente ir\u00e1 hacia Jnana, la dualidad se unir\u00e1 con la no dualidad al final. Deber\u00eda. Si no interrumpen la dualidad no alcanzar\u00e1n el verdadero prop\u00f3sito. No lograr\u00e1n sacar el az\u00facar de la ca\u00f1a de az\u00facar adecuadamente. Todavia habra un poco de rasa<\/em>, y la tirar\u00e1n. Hasta que el Jnana<\/em> no aparezca, el mundo no termin\u00f3 para nadie.<\/p>\n <\/p>\n
Ahora, ver\u00e1n que todos los discursos van hac\u00eda esta direcci\u00f3n, no se tratan m\u00e1s de entretenimiento. Son asuntos serios de Vedanta. \u00bfPor qu\u00e9 repito y repito? \u00bfPor qu\u00e9 uso esta celebraci\u00f3n de Shankaracharia Jayanti como oportunidad para explicar todo esto? Es porque\u00a0 \u00e9l naci\u00f3 para eso, esa fue su misi\u00f3n de vida; y gracias a \u00e9l y a su gente hoy podemos hablar sobre esto. De lo contrario, estar\u00eda sentado a la vista de alguien que apuntar\u00eda un arma sobre mi cabeza si hablara sobre vedanta. Nuestra naci\u00f3n tambi\u00e9n podr\u00eda haber hecho eso. Solo por la menci\u00f3n del vedanta, o visi\u00f3n del hinduismo, nuestras cabezas podr\u00edan haber rodado. Pero debido a estas personas y su gran esfuerzo y sacrificio, India es lo que conocemos hoy. Y vivimos juntos en armon\u00eda y todav\u00eda pensamos en estas verdades de la vida, a pesar de todo el caos que existe en el exterior. Esta es la declaraci\u00f3n de Vivekananda y sus disc\u00edpulos y los disc\u00edpulos de Ramakrishna que tomaron este camino, dejaron todo y dijeron: \u201cNo queremos poner nuestras piernas en la boca de los cocodrilos, no es para nosotros\u201d. Luego, hicieron su camino y lo realizaron antes de convertirse en sanyasis<\/em>, simb\u00f3licamente, pero realizaron sus \u00faltimos deberes y fueron. Porque el purna<\/em> se termin\u00f3, cambiaron sus nombres, se raparon el pelo y se pusieron otra ropa, cambiaron sus h\u00e1bitos y\u00a0 dejaron a sus familias. Pero Yo no soy as\u00ed, no estoy diciendo que se rapen el pelo y vistan otra ropa y se vayan. No deben cambiar la ropa, sino que deben cambiar los gunas<\/em> internos. Eso es sannyasa<\/em> para nosotros.<\/p>\n <\/p>\n
Quedense donde estan, vistan los mejores saris<\/em>, las mujeres siempre quieren usar buenos saris<\/em>. Cuando les preguntan, lo m\u00e1ximo que gasto de mi dinero o lo que tenga es para los saris<\/em>. Quiero que las mujeres se vean as\u00ed, ellas son Devis y las Devis deben verse como Devis. \u00bfLes gustar\u00eda ver Devis usando pantalones? No. Si voy a distinguir a Durga, Lakshmi, Saraswati deben verse como ellas. Entonces, siempre estoy feliz cuando las mujeres se visten bien. Cuando no usan joyas, cuando no usan bangris<\/em>, cuando no usan bindi<\/em>, no me gusta. Me gustaria verlas como verdaderas diosas madres. Ellas deber\u00edan pensar: \u201cOh, Swami piensa que somos diosas divinas, por lo menos debemos vernos como una\u201d. Comiencen por aqu\u00ed, pretendan luego sean. Al mismo tiempo, cuando veo a los hombres, los veo como al mismo Parabrahma. Las veo a ustedes como Parameshwari y los miro a ellos como Paramashiva. Los veo como personas que son seres divinos hablantes y caminantes. Ellos no lo saben, eso es todo. Es como si tuvieran cien rupias en su bolsillo y se olvidaran de eso, y de repente van al supermercado y piensan que no tienen dinero. Compran algo de la tienda y se dan cuenta de que no tienen dinero y se vuelven muy tensos porque el guardia los mira pensando: \u201c\u00bfVinieron a enga\u00f1arme, vinieron a estafarme?\u201d. De repente, por casualidad, ponen su mano en el bolsillo y encontraron las cien rupias. Las cien rupias no aparecieron solas, en el tiempo de crisis, estuvieron siempre all\u00ed. \u00bfQu\u00e9 pas\u00f3? Se olvidaron que las ten\u00edan en el bolsillo, eso es todo. Miren en alivio que tienen: \u201cCien rupias aqu\u00ed!\u201d. \u00bfDe d\u00f3nde sacaron el alivio? \u00bfC\u00f3mo apareci\u00f3 el alivio? \u00bfEl alivio no estaba all\u00ed antes? \u00a1Estaba all\u00ed! El alivio de las cien rupias estaba en sus bolsillos incluso antes de que fueran a la tienda. Estaba all\u00ed cuando estaban comprando los bienes, y tambi\u00e9n estaba all\u00ed cuando se estaban poniendo tensos pensando c\u00f3mo le iban a pagar al hombre. Solo cuando se dan cuenta de que estaba all\u00ed en su bolsillo, en ese momento se vuelve un alivio. Solo era darse cuenta de que estaba en sus bolsillos, eso solo es Atman<\/em>. Est\u00e1 all\u00ed, cuando no nos damos cuenta, luchamos con el mundo y vamos de arriba a abajo, tristeza y dolor, alegr\u00eda y sufrimiento, ganancias, placeres, entusiasmo, depresiones, hasta que ponemos la mano en el bolsillo y decimos: \u201cAqu\u00ed est\u00e1n las cien rupias que me hab\u00eda olvidado que ten\u00eda conmigo\u201d. Le pagamos a este mundo y le decimos: \u201cYa he terminado contigo y con el karma, lib\u00e9rame. No hay m\u00e1s transacciones contigo\u201d. Todo eso es Atman<\/em>, \u00bfest\u00e1 all\u00ed? No lo sabemos. Cuando ponemos nuestras manos en el bolsillo y nos damos cuenta, estamos libres de todo sufrimiento.<\/p>\n