\u00a0<\/em>Sadguru Sri Madhusudan Sai <\/em><\/h2>\n\u00a0<\/em>\u00a0<\/em><\/p>\nEn los ocho art\u00edculos previos comentamos todos los conceptos fundamentales del sanatana dharma<\/em>; que no es una religi\u00f3n sino una ley suprema y eterna que gobierna toda la creaci\u00f3n. Los dos principios m\u00e1s importantes son: todo es divino, y toda acci\u00f3n tiene una reacci\u00f3n que conduce a reencarnaciones. El n\u00facleo y la m\u00e1s elevada filosof\u00eda es el advaita vedanta<\/em>, que se halla en la sagrada porci\u00f3n upanish\u00e1dica de los Vedas, los principales textos del sanatana dharma<\/em>. Tambi\u00e9n aprendimos que el Dios del sanatana dharma<\/em> es Brahman, que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de los nombres, las formas, los atributos y las cualidades, siendo su mejor definici\u00f3n satyam, jnanam, anantam<\/em>. Esto significa que existe, que es consciencia y que es eterno, sin principio ni fin. Aprendimos que los humanos estamos dotados de una mente, que es una colecci\u00f3n de pensamientos y es la principal raz\u00f3n por la cual la divinidad de nuestra existencia est\u00e1 oculta para nosotros, y somos enga\u00f1ados al creer que somos otra cosa en lugar de divinos. Esta ilusi\u00f3n se llama maya<\/em>. Los nudos de la ignorancia de nuestra propia existencia como pura divinidad, los inconvenientes deseos y las innecesarias acciones que conducen a consecuencias, causan esclavitud o limitaci\u00f3n de la existencia humana. Sin embargo, con ayuda de un gur\u00fa podemos alcanzar la libertad, con la condici\u00f3n de que desarrollemos discernimiento, desprendimiento, autocontrol y, sobre todo, un ardiente deseo de moksha<\/em> o liberaci\u00f3n. Tambi\u00e9n aprendimos que alcanzar moksa<\/em> o mukti<\/em> nos dota de una dicha suprema. Pero, al mismo tiempo, una persona que realmente ha tomado consciencia de s\u00ed misma no necesariamente abandona el mundo, sino que sigue activa y dedicada al bienestar de todos, mientras vive constantemente en la consciencia de su propia divinidad.<\/p>\nHasta aqu\u00ed, todo bien.<\/p>\n
Ahora, sabiendo que el prop\u00f3sito supremo del nacimiento humano es alcanzar moksa<\/em>, sepamos tambi\u00e9n c\u00f3mo el sanatana<\/em> dharma<\/em> traza para el mismo un abordaje muy claro y paso a paso.<\/p>\nMuchos de ustedes, que tal vez fueron bendecidos por el sacerdote de un templo o un versado erudito, pueden haber o\u00eddo el mantra que suelen recitar mientras bendicen a alguien: \u015batam\u0101nam bhavat\u012b \u015bat\u0101yuhu, puru\u1e63asya\u015batendriya, \u0101yu\u1e63yevendriye – pratiti\u015btathi. <\/em>Este mantra del Taittiriya Brahmana<\/em> significa: \u00abQue seas bendecido con una vida de cien a\u00f1os, con tus sentidos en pleno funcionamiento, y tengas todas las facultades intactas para cumplir con todos los deberes\u00bb. En el sanatana dharma<\/em>, una persona es bendecida para que tenga un per\u00edodo de vida completo de cien primaveras, durante el cual debemos cumplir todos los deberes, ya sean individuales, familiares, sociales o espirituales. Este per\u00edodo de cien a\u00f1os est\u00e1 dividido en cuatro fases de unos veinticinco a\u00f1os cada una, con ciertos deberes prescritos para cada fase. Aprendamos acerca de cada una de estas fases.<\/p>\nEl sanatana dharma<\/em> indica que cada persona tiene cuatro metas: dharma, artha, kama<\/em> y moksha<\/em>, colectivamente llamadas Caturvidha Purusharthas<\/em>. Todos sabemos que moksha<\/em> es la meta suprema, y las otras tres existen para guiarnos hacia la meta final o moksha<\/em>. Dharma<\/em> es para llevar una vida acorde con las leyes del mundo material y el mundo espiritual, ganando en el proceso, y de maneras correctas, riqueza o artha, mediante el uso de las cuales podemos satisfacer deseos virtuosos o kama<\/em>, y finalmente desarrollar renunciaci\u00f3n para alcanzar moksha<\/em>. De la misma manera, seg\u00fan el sanatana<\/em> dharma<\/em> hay cuatro etapas de la vida, como describen los Dharmasutras<\/em>, durante las cuales la persona tiene que cumplir con ciertos deberes. Estas cuatro etapas de la vida fueron llamadas Varnashrama<\/em> Dharmas<\/em>.<\/p>\nLa primera es brahmacharya<\/em>, el per\u00edodo durante el cual emprendemos estudios de las Escrituras y de habilidades para la vida que nos ayudan a ganar el sustento y crear una familia, sin perder de vista el prop\u00f3sito final de la toma de conciencia de nosotros mismos. Los primeros veinticinco a\u00f1os se pasaban en la b\u00fasqueda de conocimientos y la dedicaci\u00f3n a los estudios, en el antiguo sistema escolar llamado gurukulas<\/em>, dirigido por gur\u00faes que eran versados tanto en el conocimiento del mundo material como el de las ciencias espirituales. De modo que la primera etapa estaba dedicada a aprender el dharma<\/em>, o las maneras virtuosas de conducir la propia vida.<\/p>\nA continuaci\u00f3n, los siguientes veinticinco a\u00f1os en la vida de una persona se pasaban en la siguiente etapa de la vida, llamada grihasta<\/em> ashrama<\/em>, en la cual un jefe de familia ingresaba en la instituci\u00f3n del matrimonio, criaba hijos, trabajaba y ten\u00eda ganancias para cubrir las necesidades de la familia. Durante esta etapa se cumpl\u00edan otras dos metas de la vida: artha<\/em> y kama<\/em>.<\/p>\nLa siguiente etapa de veinticinco a\u00f1os se llamaba vanaprasta<\/em> ashrama<\/em>, que significa literalmente \u00abvivir en la selva\u00bb. En esta etapa ten\u00eda que abandonar todos los deberes de jefe de familia y abandonar el hogar, para vivir separadamente en un santuario lejos de la sociedad, dedicando la vida al servicio social y las pr\u00e1cticas espirituales. En tiempos antiguos lo habitual era que el marido y la mujer abandonaran la casa y permanecieran en el ashram<\/em> del gur\u00fa familiar, donde prestaban servicios y al mismo tiempo practicaban austeridades espirituales. Esto se hac\u00eda con el objeto de prepararse para la siguiente etapa de la vida, que comprend\u00eda los \u00faltimos veinticinco a\u00f1os, llamada sannyasa<\/em> ashrama<\/em>, o el estado de completa renuncia.<\/p>\nEn esta etapa, habiendo evolucionado en las pr\u00e1cticas espirituales como una fruta que naturalmente madura, la persona estaba preparada para abandonar el cuerpo, estando completamente establecida en la consciencia de su propia divinidad, Quedaba as\u00ed liberada de los ciclos de nacimiento y muerte y llegaba a ser eternamente libre, al haber alcanzado moksha<\/em>, la meta m\u00e1s elevada y final.<\/p>\nEstos ashrama<\/em> dharmas<\/em> eran un camino, bien pensado y bien trazado, para que cualquiera pudiera avanzar por la vida y hallar la suprema satisfacci\u00f3n de tomar consciencia de s\u00ed mismo. Todos pasaban la primera mitad de su vida prepar\u00e1ndose y entrando en el mundo a trav\u00e9s de las dos primeras etapas de brahmacharya<\/em> y grihasta<\/em>, y despu\u00e9s pasaban la segunda mitad prepar\u00e1ndose y saliendo del mundo a trav\u00e9s de las dos \u00faltimas etapas de vanaprastha<\/em> y sannyasa<\/em>.<\/p>\nEsto no significa que no hubiera excepciones a este camino de cuatro etapas de la vida. Estaba permitido saltar etapas y directamente elegir ser un renunciante, practicando el sannyasa<\/em> dharma<\/em>. La sociedad no ridiculizaba, menospreciaba ni desterraba a esas personas. Por el contrario, apreciaba que una persona as\u00ed, con menos inter\u00e9s en los asuntos mundanos, estuviera determinada a seguir m\u00e1s fervientemente el camino de\u00a0 tomar consciencia de s\u00ed misma. El famoso erudito v\u00e9dico Sri Adi Shankaracharya es un ejemplo. Despu\u00e9s del fallecimiento de su padre, pidi\u00f3 a su madre el debido permiso\u00a0 para poder entrar en el sannyasa<\/em> ashrama<\/em> antes de cumplir los trece a\u00f1os, sin tener que pasar por las etapas de grihastha<\/em> ni vanaprastha<\/em>. De la misma manera, Swami Vivekananda sigui\u00f3 el camino de sannyasa<\/em> poco despu\u00e9s de su brahmacharya<\/em>. El resultado fue que ellos (Sri Adi Shankaracharya y Swami Vivekanda) pudieron dedicar todas sus energ\u00edas a la misi\u00f3n de difundir la espiritualidad en el mundo, y servir a su manera a la sociedad, al mismo tiempo que se redim\u00edan de la atadura de los ciclos de nacimiento y muerte. Su lema era atmano mokshartham jagat hitaya ca<\/em>, que significa \u00abredimirse y tambi\u00e9n servir a la sociedad\u00bb. Con menos impedimentos, estos renunciantes pudieron hacer mucho por todos. La sociedad est\u00e1 en deuda con ellos por sus contribuciones.<\/p>\nSin embargo, para la persona promedio, las cuatro etapas de la vida eran un abordaje paso a paso para tomar consciencia de la divinidad y liberarse de la esclavitud. Grandes reyes como Bharatha siguieron este camino, y tambi\u00e9n algunos sabios, como Yajnavalkya, o en tiempos recientes, l\u00edderes como Mahatma Gandhi. Este camino es para todos, y demuestra la profundidad y claridad del sanatana<\/em> dharma<\/em> para ayudar a las personas comunes a evolucionar, llevar una buena vida y alcanzar un buen fin.<\/p>\n <\/p>\n
***<\/p>\n
(Art\u00edculo publicado en Vijayavani, diario l\u00edder en idioma kannada, <\/em><\/p>\nel 15 de junio de 2021)<\/em><\/p>\n <\/p>\n
\u00a0Descargar el archivo PDF\u00a0 \u00a0 \u00a09. Cuatro etapas de la vida en el Sanatana Dharma<\/a><\/p>\n![\"\"](\"http:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/wp-content\/uploads\/2021\/06\/Vijayavani-2021-06-14-221x300.jpeg\")
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9. Cuatro etapas de la vida en el Sanatana Dharma \u00a0Sadguru Sri Madhusudan Sai \u00a0\u00a0 En los ocho art\u00edculos previos comentamos todos los conceptos fundamentales del sanatana dharma; que no es una religi\u00f3n sino una ley suprema y eterna que gobierna toda la creaci\u00f3n. Los dos principios m\u00e1s… Leer m\u00e1s »<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":6,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[233,299],"tags":[251,767,837],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/8669"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/6"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=8669"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/8669\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":8670,"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/8669\/revisions\/8670"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=8669"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=8669"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=8669"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
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Aprendimos que los humanos estamos dotados de una mente, que es una colecci\u00f3n de pensamientos y es la principal raz\u00f3n por la cual la divinidad de nuestra existencia est\u00e1 oculta para nosotros, y somos enga\u00f1ados al creer que somos otra cosa en lugar de divinos. Esta ilusi\u00f3n se llama maya<\/em>. Los nudos de la ignorancia de nuestra propia existencia como pura divinidad, los inconvenientes deseos y las innecesarias acciones que conducen a consecuencias, causan esclavitud o limitaci\u00f3n de la existencia humana. Sin embargo, con ayuda de un gur\u00fa podemos alcanzar la libertad, con la condici\u00f3n de que desarrollemos discernimiento, desprendimiento, autocontrol y, sobre todo, un ardiente deseo de moksha<\/em> o liberaci\u00f3n. Tambi\u00e9n aprendimos que alcanzar moksa<\/em> o mukti<\/em> nos dota de una dicha suprema. Pero, al mismo tiempo, una persona que realmente ha tomado consciencia de s\u00ed misma no necesariamente abandona el mundo, sino que sigue activa y dedicada al bienestar de todos, mientras vive constantemente en la consciencia de su propia divinidad.<\/p>\n Hasta aqu\u00ed, todo bien.<\/p>\n Ahora, sabiendo que el prop\u00f3sito supremo del nacimiento humano es alcanzar moksa<\/em>, sepamos tambi\u00e9n c\u00f3mo el sanatana<\/em> dharma<\/em> traza para el mismo un abordaje muy claro y paso a paso.<\/p>\n Muchos de ustedes, que tal vez fueron bendecidos por el sacerdote de un templo o un versado erudito, pueden haber o\u00eddo el mantra que suelen recitar mientras bendicen a alguien: \u015batam\u0101nam bhavat\u012b \u015bat\u0101yuhu, puru\u1e63asya\u015batendriya, \u0101yu\u1e63yevendriye – pratiti\u015btathi. <\/em>Este mantra del Taittiriya Brahmana<\/em> significa: \u00abQue seas bendecido con una vida de cien a\u00f1os, con tus sentidos en pleno funcionamiento, y tengas todas las facultades intactas para cumplir con todos los deberes\u00bb. En el sanatana dharma<\/em>, una persona es bendecida para que tenga un per\u00edodo de vida completo de cien primaveras, durante el cual debemos cumplir todos los deberes, ya sean individuales, familiares, sociales o espirituales. Este per\u00edodo de cien a\u00f1os est\u00e1 dividido en cuatro fases de unos veinticinco a\u00f1os cada una, con ciertos deberes prescritos para cada fase. Aprendamos acerca de cada una de estas fases.<\/p>\n El sanatana dharma<\/em> indica que cada persona tiene cuatro metas: dharma, artha, kama<\/em> y moksha<\/em>, colectivamente llamadas Caturvidha Purusharthas<\/em>. Todos sabemos que moksha<\/em> es la meta suprema, y las otras tres existen para guiarnos hacia la meta final o moksha<\/em>. Dharma<\/em> es para llevar una vida acorde con las leyes del mundo material y el mundo espiritual, ganando en el proceso, y de maneras correctas, riqueza o artha, mediante el uso de las cuales podemos satisfacer deseos virtuosos o kama<\/em>, y finalmente desarrollar renunciaci\u00f3n para alcanzar moksha<\/em>. De la misma manera, seg\u00fan el sanatana<\/em> dharma<\/em> hay cuatro etapas de la vida, como describen los Dharmasutras<\/em>, durante las cuales la persona tiene que cumplir con ciertos deberes. Estas cuatro etapas de la vida fueron llamadas Varnashrama<\/em> Dharmas<\/em>.<\/p>\n La primera es brahmacharya<\/em>, el per\u00edodo durante el cual emprendemos estudios de las Escrituras y de habilidades para la vida que nos ayudan a ganar el sustento y crear una familia, sin perder de vista el prop\u00f3sito final de la toma de conciencia de nosotros mismos. Los primeros veinticinco a\u00f1os se pasaban en la b\u00fasqueda de conocimientos y la dedicaci\u00f3n a los estudios, en el antiguo sistema escolar llamado gurukulas<\/em>, dirigido por gur\u00faes que eran versados tanto en el conocimiento del mundo material como el de las ciencias espirituales. De modo que la primera etapa estaba dedicada a aprender el dharma<\/em>, o las maneras virtuosas de conducir la propia vida.<\/p>\n A continuaci\u00f3n, los siguientes veinticinco a\u00f1os en la vida de una persona se pasaban en la siguiente etapa de la vida, llamada grihasta<\/em> ashrama<\/em>, en la cual un jefe de familia ingresaba en la instituci\u00f3n del matrimonio, criaba hijos, trabajaba y ten\u00eda ganancias para cubrir las necesidades de la familia. Durante esta etapa se cumpl\u00edan otras dos metas de la vida: artha<\/em> y kama<\/em>.<\/p>\n La siguiente etapa de veinticinco a\u00f1os se llamaba vanaprasta<\/em> ashrama<\/em>, que significa literalmente \u00abvivir en la selva\u00bb. En esta etapa ten\u00eda que abandonar todos los deberes de jefe de familia y abandonar el hogar, para vivir separadamente en un santuario lejos de la sociedad, dedicando la vida al servicio social y las pr\u00e1cticas espirituales. En tiempos antiguos lo habitual era que el marido y la mujer abandonaran la casa y permanecieran en el ashram<\/em> del gur\u00fa familiar, donde prestaban servicios y al mismo tiempo practicaban austeridades espirituales. Esto se hac\u00eda con el objeto de prepararse para la siguiente etapa de la vida, que comprend\u00eda los \u00faltimos veinticinco a\u00f1os, llamada sannyasa<\/em> ashrama<\/em>, o el estado de completa renuncia.<\/p>\n En esta etapa, habiendo evolucionado en las pr\u00e1cticas espirituales como una fruta que naturalmente madura, la persona estaba preparada para abandonar el cuerpo, estando completamente establecida en la consciencia de su propia divinidad, Quedaba as\u00ed liberada de los ciclos de nacimiento y muerte y llegaba a ser eternamente libre, al haber alcanzado moksha<\/em>, la meta m\u00e1s elevada y final.<\/p>\n Estos ashrama<\/em> dharmas<\/em> eran un camino, bien pensado y bien trazado, para que cualquiera pudiera avanzar por la vida y hallar la suprema satisfacci\u00f3n de tomar consciencia de s\u00ed mismo. Todos pasaban la primera mitad de su vida prepar\u00e1ndose y entrando en el mundo a trav\u00e9s de las dos primeras etapas de brahmacharya<\/em> y grihasta<\/em>, y despu\u00e9s pasaban la segunda mitad prepar\u00e1ndose y saliendo del mundo a trav\u00e9s de las dos \u00faltimas etapas de vanaprastha<\/em> y sannyasa<\/em>.<\/p>\n Esto no significa que no hubiera excepciones a este camino de cuatro etapas de la vida. Estaba permitido saltar etapas y directamente elegir ser un renunciante, practicando el sannyasa<\/em> dharma<\/em>. La sociedad no ridiculizaba, menospreciaba ni desterraba a esas personas. Por el contrario, apreciaba que una persona as\u00ed, con menos inter\u00e9s en los asuntos mundanos, estuviera determinada a seguir m\u00e1s fervientemente el camino de\u00a0 tomar consciencia de s\u00ed misma. El famoso erudito v\u00e9dico Sri Adi Shankaracharya es un ejemplo. Despu\u00e9s del fallecimiento de su padre, pidi\u00f3 a su madre el debido permiso\u00a0 para poder entrar en el sannyasa<\/em> ashrama<\/em> antes de cumplir los trece a\u00f1os, sin tener que pasar por las etapas de grihastha<\/em> ni vanaprastha<\/em>. De la misma manera, Swami Vivekananda sigui\u00f3 el camino de sannyasa<\/em> poco despu\u00e9s de su brahmacharya<\/em>. El resultado fue que ellos (Sri Adi Shankaracharya y Swami Vivekanda) pudieron dedicar todas sus energ\u00edas a la misi\u00f3n de difundir la espiritualidad en el mundo, y servir a su manera a la sociedad, al mismo tiempo que se redim\u00edan de la atadura de los ciclos de nacimiento y muerte. Su lema era atmano mokshartham jagat hitaya ca<\/em>, que significa \u00abredimirse y tambi\u00e9n servir a la sociedad\u00bb. Con menos impedimentos, estos renunciantes pudieron hacer mucho por todos. 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