\u2014<\/em>Sadguru Sri Madhusudan Sai<\/em><\/p>\n \u00a0<\/em>En el art\u00edculo anterior aprendimos acerca de las cuatro etapas, o asramadharma<\/em>, en una vida de 100 a\u00f1os, tal como lo propone el sanatana dharma<\/em>. La primera etapa es la de brahmacharya, <\/em>que era una fase de aproximadamente 25 a\u00f1os de duraci\u00f3n, empleada en la educaci\u00f3n en un gurukulam; <\/em>la siguiente etapa, grhasta ashrama, <\/em>era la de jefe de hogar, cuando se lleva adelante una familia; la tercera era vanaprasta, <\/em>en la cual se abandonaban los deberes de jefe de familia, para vivir en una ermita, sirviendo a la sociedad y al gur\u00fa. Finalmente, la \u00faltima etapa era sannyasa, <\/em>que era la preparaci\u00f3n final para salir del mundo, mediante la renuncia y el desapasionamiento, mientras se practicaban estrictas austeridades. De esta manera, el sanatana dharma <\/em>proporcionaba un planteo de cuatro etapas, con el cual vivir la vida de modo tal que, despu\u00e9s de cumplir con los deberes individuales, familiares y sociales, se alcanzara la toma de consciencia de uno mismo y as\u00ed la liberaci\u00f3n del ciclo de nacimiento y muerte. Al mismo tiempo contempla la flexibilidad de adoptar directamente sannyasa<\/em> si uno se siente as\u00ed inclinado. \u00bfNo es este el planteo m\u00e1s pr\u00e1ctico y l\u00f3gico que puede haber, para la vida y el vivir?<\/p>\n En el art\u00edculo de hoy aprendamos acerca de otro enfoque muy l\u00f3gico y pr\u00e1ctico para vivir en la sociedad, proporcionado por el sanathana dharma. <\/em>Este tema puede sonar un poco espinoso en los tiempos actuales, en que la comprensi\u00f3n del sanathana dharma<\/em> y sus tan sagrados principios son, en el mejor de los casos, inexistentes para la mayor\u00eda de las personas. Tal vez por esto mismo es aun m\u00e1s necesario entender esta idea bajo la m\u00e1s clara luz espiritual del sanathana dharma. <\/em>As\u00ed como las cuatro etapas de la vida que permiten llevar una vida virtuosa mientras se progresa espiritualmente, el sanatana<\/em> dharma<\/em> tambi\u00e9n propon\u00eda cuatro maneras de vivir la vida, dependiendo en gran medida de las propias inclinaciones y disposiciones. Estos cuatro modos de vida se llaman Vamasrama<\/em> Dharmas<\/em>, es decir, tareas asignadas a las diferentes categor\u00edas, lo cual significa b\u00e1sicamente que las personas pod\u00edan seguir cuatro diferentes caminos en la vida, seg\u00fan sus intereses, cualidades y tendencias naturales. La sociedad entera estaba as\u00ed clasificada en cuatro varnas o categor\u00edas: Brahmana,<\/em> Ksatriya, Vaisya y Sudra. <\/em><\/p>\n \u00a0<\/em>Los brahmanas <\/em>eran la clase intelectual o los eruditos, sobre los cuales reca\u00eda la responsabilidad de aprender y ense\u00f1ar los Vedas y otros sistemas de conocimientos, preservando y propagando as\u00ed diversas clases de conocimientos, desde lo espiritual hasta lo material. Los ksatriyas <\/em>eran los responsables de proteger y preservar a la gente, mediante el poder militar y la perspicacia pol\u00edtica. La tercera categor\u00eda era la de los vaisyas<\/em>, quienes eran los comerciantes y empresarios, con la responsabilidad de distribuir los recursos equitativa y justamente entre todos los miembros de la sociedad. El cuarto grupo eran los sudras<\/em>, artesanos y trabajadores, quienes se hac\u00edan cargo de la responsabilidad de proporcionar servicios a los dem\u00e1s miembros de la sociedad.<\/p>\n Hay muchas teor\u00edas que debaten el origen de esta clasificaci\u00f3n de la sociedad. Aqu\u00ed, m\u00e1s bien aprenderemos acerca de los or\u00edgenes divinos de este sistema, que data desde el g\u00e9nesis mismo de la creaci\u00f3n entera, como se describe en el Purusasukta<\/em>, del Rigveda<\/em> (libro 10, himno 90). Este conjunto de versos imaginan a toda la creaci\u00f3n como habi\u00e9ndose originado del m\u00e1s temprano ser divino, llamado \u00abpurusa\u00bb.<\/em> Muchos malinterpretan esto como el \u00abhombre supremo\u00bb, adjudic\u00e1ndole involuntariamente el g\u00e9nero masculino. Aclaro que la palabra purusa<\/em> es una combinaci\u00f3n de las dos palabras \u00abpuru\u00bb <\/em>y \u00absha\u00bb.<\/em> En s\u00e1nscrito, Pura<\/em> significa lugar o mansi\u00f3n, y sha<\/em> significa residir o reposar. Por lo tanto, el verdadero significado de purusa<\/em> es la residencia del supremo Dios, a quien conocemos ahora como Brahman. El simb\u00f3lico primer ser fue llamado \u00abpurusa\u00bb,<\/em> como se describe en el Purusasukta<\/em>.<\/p>\n \u00bfQu\u00e9 dice el purusasukta<\/em> de la organizaci\u00f3n de la sociedad en cuatro grupos? Este himno describe a los brahmanas<\/em> como aquellos que se originaron del rostro o la cabeza del Supremo, simbolizando las capacidades intelectuales. Los ksatriyas<\/em> nacieron de los hombros, indicando as\u00ed la fuerza y el valor t\u00edpicos de los guerreros y administradores. Los vaisyas<\/em>, la clase de negocios, emanaron de la regi\u00f3n media, que comprende el est\u00f3mago y los muslos, simbolizando la producci\u00f3n y distribuci\u00f3n equitativa de los recursos sociales, de la misma manera en que el est\u00f3mago digiere y distribuye a todas las partes del cuerpo la esencia nutritiva del alimento. Finalmente, los sudras<\/em> brotan de los pies, simbolizando los esfuerzos que aportaron para mantener en marcha la sociedad, y tambi\u00e9n que los pies ayudan a todo el cuerpo para su desplazamiento. Profundicemos un poco en esta idea simb\u00f3lica, del cuerpo del supremo \u00abpurusa<\/em>\u00bb y de las cuatro categor\u00edas de las personas en la sociedad. Como la cabeza, que piensa, aprende y asimila informaci\u00f3n y conocimientos, los intelectuales funcionan de la misma manera. Como los fuertes brazos que protegen al cuerpo entero y atraen cosas, as\u00ed hacen los guerreros y gobernantes. Como el est\u00f3mago, que recibe toda la comida ingerida por la boca con el uso de las manos, la digiere y distribuye a todo el cuerpo, nutriendo as\u00ed a cada uno de sus miembros, as\u00ed hacen los negociantes que mantienen en movimiento, dentro de la sociedad, los materiales y el dinero. Y, finalmente, as\u00ed como los pies hacen el trabajo m\u00e1s duro, transportando el cuerpo entero y posibilitando que se realicen todas las dem\u00e1s acciones, de la misma manera la clase trabajadora proporciona servicios esenciales a toda la sociedad. Cada miembro tiene su propio papel que desempe\u00f1ar para el bienestar de todo el cuerpo, y un cuerpo humano no distingue una parte de la otra como superior o inferior; as\u00ed tambi\u00e9n, el sanatana dharma<\/em> cree en la divinidad de toda la existencia y no adoctrina con la discriminaci\u00f3n entre diferentes clases de personas.<\/p>\n En los comienzos, este sistema era sumamente flexible, no r\u00edgido. Seg\u00fan las cualidades inherentes de las personas, era posible desplazarse entre las categor\u00edas y por lo tanto perseguir los propios intereses en la vida y afinar las propias cualidades y capacidades, las cuales serv\u00edan al doble prop\u00f3sito de contribuir positivamente al bienestar social y\u00a0 ayudar a encontrar la plenitud espiritual. Aun a costa de la reiteraci\u00f3n, dir\u00e9 que esta clasificaci\u00f3n se basaba en las propias cualidades y capacidades inherentes para hacer ciertos tipos de trabajo, y no se basaba en el nacimiento. El Se\u00f1or Sri Krishna, en el divino canto del Bhagavad<\/em> Gita,<\/em> declara: chaturvamyam maya srishtam guna-karma-vibhagashah: <\/em>\u00abYo (como la suprema Divinidad) he creado las cuatro clases seg\u00fan su inherente capacidad para el trabajo\u00bb. (Cap\u00edtulo 4, Verso 13). De modo que una persona cuya inclinaci\u00f3n natural era intelectual, y que ten\u00eda un sincero anhelo de aprender, ten\u00eda permitido adquirir y propagar el conocimiento, incluso si la persona hab\u00eda nacido en una clase diferente a la de los intelectuales. De la misma manera, alguien nacido en el orden social intelectual pod\u00eda escoger, seg\u00fan su inclinaci\u00f3n, la b\u00fasqueda de intereses comerciales, etc.<\/p>\n La historia est\u00e1 llena de este tipo de ejemplos, en los cuales se hac\u00eda la transici\u00f3n desde una categor\u00eda a la otra, en base a las propias calificaciones e intereses. De hecho, Bhagawan Veda Vyasa, quien clasific\u00f3 todos los Vedas y escribi\u00f3 los Puranas y el Mahabharata, hab\u00eda nacido de padre brahmana<\/em> y madre sudra<\/em>. Maharishi Valmiki, quien escribi\u00f3 el Ramayana, naci\u00f3 en una familia de ladrones de caminos. El rey Kaushika naci\u00f3 como ksatriya, luego renunci\u00f3 a su reino y se dedic\u00f3 al estudio de las Escrituras y a austeridades espirituales, siendo conocido m\u00e1s tarde como el sabio Vishwamitra, caso similar al del rey Bhartrihari, autor de varios textos sagrados. Hubo Brahmanas, como Ravana, que se hicieron reyes; un rey, Harishchandra, trabaj\u00f3 como sirviente en un crematorio.<\/p>\n Lamentablemente, con el paso del tiempo esta pr\u00edstina idea de la clasificaci\u00f3n de las personas de acuerdo a sus cualidades inherentes, para un orden social armonioso y organizado, ha sido malentendido e incluso explotado por ciertas personas para su ganancia personal, distorsion\u00e1ndola hasta hacerla irreconocible, convirti\u00e9ndola en una herramienta para crear divisiones y desarmon\u00eda en la sociedad. Quien siga de verdad el sanatana dharma<\/em> podr\u00e1 ver a trav\u00e9s de estas diferencias exteriores, percibiendo la innata unidad divina de toda la creaci\u00f3n, tal como una persona puede ver sus propios miembros como partes de su ser.<\/p>\n * * *<\/p>\n (Art\u00edculo publicado en el diario Vijayavani, publicaci\u00f3n l\u00edder en idioma kannada, el 29 de junio de 2021)<\/em><\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Cuatro divisiones en el Sanathana Dharma,\u00a0seg\u00fan las ocupaciones\u00a0 \u2014Sadguru Sri Madhusudan Sai \u00a0En el art\u00edculo anterior aprendimos acerca de las cuatro etapas, o asramadharma, en una vida de 100 a\u00f1os, tal como lo propone el sanatana dharma. 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