{"id":8763,"date":"2021-07-13T22:23:20","date_gmt":"2021-07-14T01:23:20","guid":{"rendered":"http:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/?p=8763"},"modified":"2021-07-13T22:23:36","modified_gmt":"2021-07-14T01:23:36","slug":"11-articulo-de-sadguru-sri-madhusudan-sai-sobre-sanatana-dharma","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/?p=8763","title":{"rendered":"11\u00b0. ART\u00cdCULO DE SADGURU SRI MADHUSUDAN SAI SOBRE SANATANA DHARMA"},"content":{"rendered":"
    \n
  1. Dos tipos de educaci\u00f3n en el Sanatana Dharma<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

    \u2014Sadguru Sri Madhusudan Sai<\/em><\/p>\n

    (Publicado en India en el diario \u00abVijaya Vani\u00bb el 13 de julio de 2021)<\/p>\n

    \u00a0<\/em>En los \u00faltimos dos art\u00edculos aprendimos acerca del muy l\u00f3gico sistema para la vida humana en cuatro etapas, llamado asrama dharma<\/em>, abarcando brahmacharya<\/em> (estudiante c\u00e9libe) grihasta<\/em> (jefe de familia), vanaprashta<\/em> (ermita\u00f1o) y sannyasa<\/em> (renunciante), el cual ayuda a alcanzar las cuatro metas de la vida humana o Chaturvidha<\/em> Purusarthas<\/em>, llamadas dharma<\/em> (vida virtuosa), artha<\/em> (ganancias virtuosas), kama<\/em> (deseos virtuosos) y moksa<\/em> (redenci\u00f3n). Tambi\u00e9n aprendimos que estas metas solo pueden ser alcanzadas cuando vivimos y trabajamos en la sociedad de acuerdo a nuestras tendencias inherentes llamadas guna<\/em> dharma<\/em>, en base a las cuales podemos ser clasificados de acuerdo a cuatro categor\u00edas o Varnasrama Dharmas<\/em>, a saber: Brahmana<\/em> (intelectual), Ksatriya<\/em> (administrador), Vaisya<\/em> (comerciante) y Sudra<\/em> (proveedor de servicios), todos los cuales funcionar\u00edan armoniosamente en la sociedad, como los diversos miembros de un mismo cuerpo.<\/p>\n

    Ya es muy evidente que el sistema de progreso individual, social y espiritual trazado por el sanatana<\/em> dharma<\/em> era el sistema m\u00e1s l\u00f3gico y \u00fatil entre las diversas civilizaciones del mundo. La raz\u00f3n fundamental de que este sistema se practicara y sostuviera a lo largo de muchos siglos es el robusto sistema educativo del sanatana<\/em> dharma<\/em>, llamado \u00absistema educativo gurukula<\/em> \u00ab. Gurukula<\/em> \u2014la comunidad del maestro\u2014 era esencialmente un sistema educativo residencial que giraba alrededor de un gur\u00fa o maestro, versado tanto en el conocimiento de las ciencias material-sociales que nos permit\u00edan ganarnos la vida y cumplir con las tres primeras metas \u2014dharma<\/em>, artha<\/em> y\u00a0 kama<\/em>\u2014 \u00a0como en las ciencias espirituales que nos familiarizaban con las verdades m\u00e1s sutiles de conocer toda la existencia como Brahman<\/em>, habilit\u00e1ndonos as\u00ed para tomar consciencia de nuestra naturaleza divina, lo que conduc\u00eda al logro de la cuarta y final meta, la de moksa<\/em>.<\/p>\n

    En consecuencia, en los gurukulas<\/em> se impart\u00edan dos tipos de educaci\u00f3n, como se menciona en el mundaka upanisad<\/em>. Se cuenta la historia del gran jefe de familia Shaunaka, que era bien educado y tambi\u00e9n versado en todos los sagrados deberes que ten\u00edan que ser realizados por un jefe de familia. Descontento e insatisfecho, acudi\u00f3 al gran sabio y maestro Angirasa para aprender de \u00e9l el conocimiento supremo. Le pregunt\u00f3: \u00abMaestro, \u00bfqu\u00e9 es aquello que, por conocerlo, todo lo dem\u00e1s es conocido?\u00bb. A esto, el maestro respondi\u00f3: \u00abHay dos tipos de conocimiento por adquirir, seg\u00fan dicen aquellos que conocen al Brahman<\/em>, a saber: para<\/em> y apara<\/em>, es decir, el conocimiento superior y el inferior. De estos, el apara<\/em> comprende rigveda, yajurveda, samaveda<\/em> y atharvaveda; siksa, vyakarana, nirukta<\/em>, chandas<\/em> y jyotisa<\/em>. Para<\/em> es aquello mediante lo cual se conoce lo inmortal\u00bb. (Mundaka<\/em> upanisad<\/em> 1.1.4 y 1.1.5)<\/p>\n

    Por lo tanto, se dijo a Shaunaka que deben conocerse dos tipos de conocimiento: apara<\/em> o conocimiento inferior y para<\/em> o conocimiento superior, que es el conocimiento espiritual de la divinidad que hay m\u00e1s all\u00e1.<\/p>\n

    En aquellos d\u00edas, el conocimiento material estaba contenido especialmente en los vedas<\/em> y los sastras<\/em>. De las cuatro secciones de los vedas<\/em>, las primeras tres, a saber: samhitas<\/em> (colecci\u00f3n de mantras), brahmana<\/em> (instrucciones para rituales, que no deben ser confundidas con los brahmanas<\/em> del varnasrama<\/em>) y aranyaka<\/em> (meditaci\u00f3n en los mantras) constitu\u00edan el conocimiento apara<\/em>, junto con los seis vedangas<\/em> o partes de los vedas<\/em>, que son siksa<\/em> (fon\u00e9tica) kalpa<\/em> (rituales), vyakarana<\/em> (gram\u00e1tica), nirukta<\/em> (etimolog\u00eda), chands<\/em> (m\u00e9trica) y jyotisa<\/em> (astronom\u00eda). Todo esto era necesario para que un brahmana<\/em> como Shaunaka pudiera realizar las tareas relacionadas con su varna<\/em> de intelectuales. Se esperaba de \u00e9l que aprendiera los mantras de los Vedas, los comprendiera y entonara correctamente, y ejecutara los rituales asociados con ellos de modo correcto y en el momento oportuno. Para un brahmana<\/em> estos eran los conocimientos materiales, o apara<\/em> vidya<\/em>. Sin embargo, a pesar de que Shaunaka era bien versado en ellos, no hab\u00eda hallado paz ni satisfacci\u00f3n, y a\u00fan le faltaba percatarse de la existencia de la divinidad interior y exterior. Por lo tanto, Angirasa le aconsej\u00f3 que aprendiera tambi\u00e9n el conocimiento para<\/em>, conociendo el cual todo puede discernirse como divino. Este conocimiento, contenido mayormente en la cuarta secci\u00f3n de los vedas, la secci\u00f3n filos\u00f3fica llamada upanisad<\/em>, era lo \u00fanico que pod\u00eda conducirlo a la inmortalidad.<\/p>\n

    Podemos extrapolar esta idea de conocimiento inferior y superior a la educaci\u00f3n en los tiempos modernos. Por ejemplo, en el caso de las ciencias m\u00e9dicas, todo lo relacionado con el aprendizaje de la medicina como profesi\u00f3n, es decir los conocimientos de fisiolog\u00eda, anatom\u00eda, enfermedades, m\u00e9todos quir\u00fargicos, farmacia, etc., ser\u00eda considerado conocimiento inferior o apara<\/em> vidya, en tanto que para<\/em> vidya<\/em> ser\u00eda la misma que en la antig\u00fcedad, es decir, aprender la gran verdad espiritual de que toda la existencia es solo divinidad y nada m\u00e1s. Lo mismo es pertinente a todos los campos del conocimiento, tanto ciencias como humanidades, bellas artes o contabilidad.<\/p>\n

    En consecuencia, la parte m\u00e1s importante del sistema gurukula<\/em> era que, aun siendo diferente la apara<\/em> vidya<\/em> entre un alumno y otro, lo cual es natural, ya que los diferentes estudiantes provienen de diferentes varnasramas<\/em> y era necesario ense\u00f1arles las asignaturas que mejor se adecuaran a sus tendencias y disposiciones, para<\/em> vidya<\/em> era la misma para todos. Un brahmana<\/em> ten\u00eda la obligaci\u00f3n de aprender a realizar ciertas ceremonias y rituales, en tanto que un ksatriya<\/em> ten\u00eda el deber de aprender el arte de la guerra y la administraci\u00f3n. De la misma manera, era imperativo para un vaisya<\/em> o comerciante aprender comercio y econom\u00eda, as\u00ed como a los sudras<\/em> o artesanos se les ense\u00f1aban ciertas habilidades tales como agricultura, tejedur\u00eda, alfarer\u00eda o metalurgia, de acuerdo a sus gustos. Sin embargo, el conocimiento com\u00fan que deb\u00eda ense\u00f1arse a todos era para<\/em> vidya<\/em> \u2014el conocimiento espiritual\u2014, lo que los har\u00eda capaces de circular trav\u00e9s del mundo y de los diversos asrama<\/em> dharmas<\/em>, para finalmente adoptar la renuncia y lograr moksa<\/em>.<\/p>\n

    Toda la educaci\u00f3n era completamente gratuita y, como signo de gratitud, en el d\u00eda de la graduaci\u00f3n se obsequiaba al gur\u00fa una guru<\/em> daksina<\/em>. Esto tambi\u00e9n se hac\u00eda de acuerdo a nuestra capacidad. Por ejemplo, el hijo de un agricultor pod\u00eda regalar algunas bolsas de la producci\u00f3n de su campo, el hijo de un comerciante pod\u00eda ofrecer algunos materiales, el hijo de un rey pod\u00eda ofrecer oro, tierras y vacas, y el hijo de un sudra pod\u00eda ofrecer artesan\u00edas e implementos para uso del ashram<\/em>. De este modo, cada uno expresaba a su manera la gratitud al gur\u00fa y al gurukula<\/em>.<\/p>\n

    No exist\u00edan sobreprecios para el ingreso, aranceles de ense\u00f1anza, aranceles de laboratorio, aranceles deportivos, aranceles de examen, y en especial aranceles de transporte, ya que todos viv\u00edan en el gurukula<\/em>, a diferencia de la costumbre actual. Esto aseguraba que no existieran barreras financieras para la educaci\u00f3n, y el mantenimiento del gurukula<\/em> reca\u00eda sobre los hombros de la sociedad en su conjunto, no solo sobre los padres de los alumnos.<\/p>\n

    Otro aspecto muy importante era que el gur\u00fa evaluaba y comprend\u00eda las cualidades inherentes del ni\u00f1o, sin tener en cuenta en qu\u00e9 varnasrama<\/em> hab\u00eda nacido. Alentaba y moldeaba de acuerdo a las tendencias y talentos innatos de cada ni\u00f1o. De este modo, personas que sobresal\u00edan en un determinado campo del conocimiento pod\u00edan ser clasificadas de forma diferente a la de su clase de nacimiento. Hoy, la raz\u00f3n por la que el hijo de un agricultor querr\u00eda ser m\u00e9dico, o que el hijo de un m\u00e9dico querr\u00eda ser pol\u00edtico, radica principalmente en consideraciones materiales, no en sus capacidades innatas; este no era el caso en aquella \u00e9poca.<\/p>\n

    Sin embargo, la diferencia m\u00e1s importante en la educaci\u00f3n, entre aquel tiempo y ahora, es que hoy solo se imparte a los estudiantes el conocimiento inferior, material, con el \u00fanico prop\u00f3sito de capacitarlos para ganarse un nivel de vida aceptable. Se ignora por completo la necesidad de ense\u00f1arles las grandes verdades de la vida que los moldear\u00e1n como mejores humanos, y finalmente divinos. Haber transformado la educaci\u00f3n en una mercanc\u00eda cre\u00f3 un peligroso abismo entre los que tienen y los que no tienen, y los pr\u00e9stamos para estudiantes han llegado a ser deudas-trampa.<\/p>\n

    Muchos educadores, fil\u00f3sofos y pensadores, desde Swami Vivekananda hasta Mahatma Gandhi, han insistido una y otra vez en la necesidad de un sistema educativo hol\u00edstico, y afortunadamente, aun hoy en d\u00eda ciertas instituciones est\u00e1n proporcionando tal educaci\u00f3n. Los Sri Sathya Sai Loka Seva Gurukulam<\/em>, basados en la filosof\u00eda de Sathya Sai Baba \u2014quien dijo \u00abla educaci\u00f3n es para la vida, no para ganarse la vida\u00bb\u2014\u00a0 amalgamando apara<\/em> y para<\/em> vidya<\/em> como un sistema educativo gratuito basado en el gurukula<\/em>, est\u00e1n trayendo de regreso los gloriosos ideales del antiguo sistema educativo propuesto por el sanatana<\/em> dharma<\/em>.<\/p>\n

    *\u00a0 *\u00a0 *<\/h2>\n

    Descargar el archivo PDF:<\/h1>\n

    11. Dos clases de educaci\u00f3n en el Sanatana Dharma<\/a><\/h1>\n

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