{"id":8835,"date":"2021-08-17T23:10:51","date_gmt":"2021-08-18T02:10:51","guid":{"rendered":"http:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/?p=8835"},"modified":"2021-08-17T23:10:51","modified_gmt":"2021-08-18T02:10:51","slug":"13-articulo-de-sadguru-sri-madhusudan-sai-sobre-sanatana-dharma-17-de-agosto-de-2021","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/?p=8835","title":{"rendered":"13\u00b0. ART\u00cdCULO DE SADGURU SRI MADHUSUDAN SAI SOBRE SANATANA DHARMA – 17 de agosto de 2021"},"content":{"rendered":"
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    Tres caminos para la toma de consciencia de uno mismo, en el Sanathana Dharma<\/strong><\/h2>\n<\/li>\n<\/ol>\n

    \u2014Sadguru Sri Madhusudan Sai<\/em><\/h2>\n

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    Ahora ya sabemos que la meta suprema de la vida humana es tomar consciencia de la divinidad interior. Esta divinidad, conocida como Brahman<\/em>, es el destino final de todo ser nacido en la Tierra. Darse cuenta de que Brahman<\/em> no tiene nombre ni forma, sino solo pura existencia como la consciencia, es la consumaci\u00f3n de todas las pr\u00e1cticas espirituales. Aunque la meta es una, el sanathana dharma<\/em> permite al buscador seguir el camino de su propia elecci\u00f3n.<\/p>\n

    Los tres caminos m\u00e1s recomendados hacia la misma divinidad son: el camino de la acci\u00f3n, o karma yoga<\/em>, el camino de la devoci\u00f3n, o bhakti yoga<\/em>, y el camino del conocimiento, o jnana yoga<\/em>. Aunque diferentes en sus m\u00e9todos, los tres conducen a la misma meta del divino descubrimiento.<\/p>\n

    Nuestras Escrituras mencionan que hay tres obstrucciones en el camino de tomar consciencia de nuestra propia divinidad, los cuales son: mala<\/em>, las impurezas del ego\u00edsmo y el inter\u00e9s personal, vikshepa<\/em>, la comprensi\u00f3n distorsionada de la verdad por una mente apegada y agitada, y avarana<\/em>, el velo de la falsa identificaci\u00f3n con el cuerpo, que nubla la divinidad interior. Para simplificar, lo explicar\u00e9 con la analog\u00eda de un espejo. Piensa en un espejo cubierto por una capa de polvo, y por lo tanto, inservible para reflejar el objeto. Esto es similar a una mente llena de impurezas, o mala<\/em>, que no puede reflejar la divinidad. Ahora piensa en el mismo espejo como inestable, balance\u00e1ndose o movi\u00e9ndose, y por ello creando reflejos distorsionados, que no se pueden reconocer. Esto es como vikshepa<\/em>, o distorsiones de la mente, debidas a la inestabilidad que nace de la dualidad de emociones tales como la felicidad y la pena, o los desenlaces positivos o negativos de las acciones a las cuales estamos apegados. Una vez m\u00e1s, considera el mismo espejo como si estuviera cubierto por un trozo de tela, y por lo tanto completamente imposibilitado de reflejar; esto es como la consciencia del cuerpo que todo ser posee, la cual hace creer al buscador que el cuerpo es su verdadera identidad, velando as\u00ed la verdad del Brahman<\/em> interior. Los tres caminos de karma<\/em>, bhakti<\/em> y jnana<\/em> yoga<\/em> son precisamente los ant\u00eddotos para cada una es estas obstrucciones que afligen al buscador.<\/p>\n

    El yoga<\/em>, traducido simplemente, significa \u00abuncir al yugo\u00bb, y tiene m\u00e1s que ver con un proceso interior de purificar y estabilizar la mente que el mero flexionar el cuerpo en diversas asanas. Por lo tanto, el yoga<\/em> es esencialmente un proceso de uncirse o unirse uno mismo a la divinidad. Por lo tanto, las acciones que no conducen a la pureza interior y a tomar consciencia de la divinidad, deben ser evitadas. Solo las acciones imbuidas de altruismo y pureza pueden conducirnos a la divinidad. Esta es la manera de librarse de mala<\/em>, o las impurezas de la mente y del cuerpo, nacidas del ego\u00edsmo y el inter\u00e9s personal, como si limpi\u00e1ramos el polvo depositado sobre la superficie del espejo. El sloka<\/em> m\u00e1s citado del Bhagavad Gita, karmany-evadikharas te ma phaleshu kadachana<\/em>, es la esencia del karma yoga<\/em>. \u00abSolo hacer es tu derecho, no los resultados que de ello surgen\u00bb. As\u00ed de f\u00e1cil como suena, es a menudo muy dif\u00edcil de practicar. Este sloka<\/em> tambi\u00e9n exhorta al hacedor a no emprender acciones en pos de los resultados, y al mismo tiempo advierte que el hacedor no debe perder el entusiasmo, volvi\u00e9ndose inactivo. Por lo tanto, mientras hacemos lo que tenemos que hacer para llevar a cabo nuestro deber, sin ego\u00edsmo, somos karma yogi<\/em>, y tenemos derecho a tomar consciencia de nosotros mismos. Podemos ser de cualquier secci\u00f3n de la sociedad (varnashrama<\/em>): un profesor, un m\u00e9dico, un lider, un barrendero o incluso un ama de casa, pueden ser karma yogi<\/em>, sin tener mayores calificaciones en el conocimiento de las Escrituras ni dedicarse a determinadas austeridades o rituales. Aqu\u00ed, la motivaci\u00f3n para trabajar no proviene de recompensas ni reconocimientos, sino solo de la satisfacci\u00f3n de poder cumplir nuestras tareas seg\u00fan lo mejor de nuestra capacidad.<\/p>\n

    El Bhagavad Gita prosigue explicando que \u00abla perfecci\u00f3n en la accion es yoga<\/em>\u00ab: yoga karmasu kaushalam<\/em>. De este modo, un karma yogi<\/em> se esfuerza por la perfecci\u00f3n en toda acci\u00f3n emprendida, pues nada inferior a la perfecci\u00f3n ser\u00eda adecuado para ofrendar a la Divinidad. Sin embargo, esta perfecci\u00f3n no debe ser juzgada en base a ciertos est\u00e1ndares universales, sino solo de acuerdo a nuestro inmaculado personaje individual. As\u00ed, ning\u00fan acto es realmente mayor ni menor, en tanto emprendamos las acciones con el m\u00e1ximo de esfuerzo y celo, y con absoluto desinter\u00e9s. De hecho, la \u00fanica acci\u00f3n que es realmente perfecta es la acci\u00f3n desinteresada, y eso es precisamente el karma yoga.<\/em> Sri Adi Shankaracharya, en el Vivekachudamani<\/em>, define estas acciones como aquellas que purifican la mente \u2014cittasya suddhaye karma\u2014 <\/em>ya que la purificaci\u00f3n de la mente conduce a la suprema toma de consciencia, as\u00ed como un espejo limpio refleja claramente el objeto. Para las personas con una vida de trabajo a jornal, con poco tiempo para rituales y meditaci\u00f3n, esta es la senda m\u00e1s f\u00e1cil y segura hacia la toma de consciencia.<\/p>\n

    El bhakti yoga<\/em>, o camino de la devoci\u00f3n, fue igualmente glorificado por muchos simples santos y versados eruditos. Cuando el conocimiento de las Escrituras no estaba disponible para todos, la idea de la devoci\u00f3n ayudaba a la gente sencilla a trascender las dualidades de la vida y lograr la unidad de la toma de consciencia. La idea de la devoci\u00f3n a un Ser Supremo es la base de todas las religiones y credos, pero el sanatana<\/em> dharma<\/em> define la devoci\u00f3n no solo como bhakti<\/em> \u2014<\/em>que es el amor a Dios y puede nacer de la satisfacci\u00f3n de deseos mundanos\u2014 <\/em>sino como un estado de la existencia mucho m\u00e1s elevado, llamado para bhakti<\/em>, en el que amamos a Dios solo por Dios, no por ganancias materiales.<\/p>\n

    En el Bhagavad Gita<\/em>, Sri Krishna menciona que acuden a Dios cuatro clases de meritorios devotos, a saber: arthi<\/em>, los desconsolados; artharthi<\/em>, los deseosos; jijnasu<\/em>, los buscadores curiosos; y jnani<\/em>, los sabios. De los cuatro, Sri Krishna privilegia la cuarta categor\u00eda, los devotos lo suficientemente sabios como para saber que se debe amar a Dios solo por amor, no para satisfacer deseos materiales. En consecuencia, la verdadera devoci\u00f3n es aquella que une la mente del devoto con la Divinidad, en amor puro, sin expectativa alguna y en completa entrega, para aceptar todas las dualidades con igual fortaleza. En el cap\u00edtulo 12 \u2014Bhakti Yoga\u2014<\/em> del Bhagavad Gita<\/em>, Sri Krishna define la devoci\u00f3n como aquello que considera iguales a la felicidad y a la pena (sama-dukha-sukkah kshami)<\/em> y de este modo se mantiene firme e invariable. No ser afectados por las dualidades de la vida, gracias a la entrega nacida de la devoci\u00f3n, es la manera de mantener estable la mente, libr\u00e1ndonos as\u00ed de la obstrucci\u00f3n de vikshepa<\/em>, la distorsi\u00f3n causada por el apego a objetos e ideas. As\u00ed es como la devoci\u00f3n libre de deseos estabiliza la mente y ayuda a ver sin distorsiones la verdad de la propia existencia como divinidad.<\/p>\n

    El Srimad-Bhagavatam<\/em> describe nueve tipos de devoci\u00f3n que finalmente culminan en atma-nivedanam<\/em> o la entrega de uno mismo. As\u00ed como un r\u00edo se funde en el mar, la devoci\u00f3n conduce a la fusi\u00f3n de la mente del devoto en la Divinidad, borrando as\u00ed la diferencia de la dualidad. Mientras que el Narada Bhakti Sutra<\/em> define la devoci\u00f3n como la m\u00e1s elevada clase de amor por la Divinidad, que finalmente nos conduce a un estado de satisfacci\u00f3n e inmortalidad que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de los deseos de la mente, Sri Adi Shankaracharya, en su Vivekachudamani, <\/em>describe que de todas las formas de lograr la toma de consciencia, la devoci\u00f3n es suprema (bhaktireva gariyasi)<\/em> porque conduce a buscar al aut\u00e9ntico Yo Mismo interior: swaswaroopa anusandhanam<\/em>. Por eso, el camino de la suprema devoci\u00f3n nos conduce a la divinidad. Este bhakti<\/em> puede ser hacia un Dios personal \u2014saguna saakara bhakti\u2014 <\/em>o a un Dios universal impersonal: nirguna nirakara bhakti. <\/em>En cualquiera de ambas modalidades nos conduce a la suprema percepci\u00f3n del Uno Mismo como divino.<\/p>\n

    El jnana marga<\/em>, o camino del conocimiento, es a menudo el m\u00e1s dif\u00edcil y el menos comprendido. Muchos piensan que tiene que ver con estrictas austeridades y pr\u00e1cticas meditativas en condiciones de vida extremas, mientras que otros piensan que se trata de leer verdades escriturales y ser iniciados por un gur\u00fa que indique el camino de ciertas pr\u00e1cticas espirituales. Aun otros lo equiparan con ciertas pr\u00e1cticas y\u00f3guicas o t\u00e1ntricas que incluyen rituales, posturas y t\u00e9cnicas que requieren tremenda pr\u00e1ctica y perfecci\u00f3n. Sin embargo, el jnana marga<\/em>, seg\u00fan Sri Adi Shankaracharya, es simplemente el camino del discernimiento y el desprendimiento. Utilizar viveka<\/em> para analizar y separar lo real de lo irreal, pudiendo despu\u00e9s rechazar lo irreal y aceptar solo lo real, es el camino de la sabidur\u00eda. El mismo camino es ense\u00f1ado por Sri Krishna como Buddhi Yoga<\/em>, en el Bhagavad Gita<\/em>. Lo explicar\u00e9.<\/p>\n

    La filosof\u00eda advaita<\/em> plantea que los diversos nombres y formas son superpuestos a la realidad \u00fanica de Brahman<\/em>, como se proyectan im\u00e1genes sobre una pantalla. Las proyecciones no pueden existir sin una pantalla, debido a su existencia dependiente, y por lo tanto son irreales. Lo mismo se aplica al mundo que nos rodea, que depende de la consciencia de Brahman<\/em> para ser percibidos a trav\u00e9s de la mente y los sentidos. Brahman<\/em> existe independientemente, en tanto que todo lo dem\u00e1s depende de Brahman<\/em>; luego, solo Brahman<\/em> es real y todo lo dem\u00e1s es irreal. Esta es la esencia del camino del conocimiento: brahma satyam jagan mithya<\/em>. Esta comprensi\u00f3n deriva de aprender las verdades, como las ense\u00f1an las Escrituras, o de un gur\u00fa que haya tomado consciencia de la verdad, y despu\u00e9s meditar continuamente sobre este pensamiento con la mente concentrada, hasta que podemos comprender la verdad como una experiencia existencial. Es solo por esta raz\u00f3n que se aconsejan los estudios escriturales y se recomienda la contemplaci\u00f3n en la verdad, bajo la gu\u00eda de un gur\u00fa, en soledad, lejos de las actividades sociales. Sin embargo, se puede meditar sobre la verdad a toda hora, si somos entusiastas y concentrados, tanto en una selva como en el hogar. El camino es el de atma vichara<\/em>, o contemplaci\u00f3n discriminativa. Sri Ramana Maharshi alentaba a los buscadores a que formularan la pregunta \u00ab\u00bfqui\u00e9n soy?\u00bb, y despu\u00e9s discernieran gradualmente descartando los sentidos, el cuerpo y la mente, todos dependientes, hasta darse cuenta de que solo es real la propia existencia independiente y eterna como divinidad. Esto es como quitar el velo que cubre el espejo \u2014avarana\u2014<\/em> y poder ver claramente el reflejo. Este es el camino ense\u00f1ado por los Upanishads<\/em>, la m\u00e1s elevada filosof\u00eda de los Vedas<\/em>.<\/p>\n

    Todos los caminos conducen finalmente al conocimiento de Uno Mismo, en el cual nos convertimos propiamente en el Uno Mismo. El Mundaka Upanishad<\/em> dice: brahma veda brahmaiva bhavati<\/em>: \u00abEl conocedor de Brahman se convierte en Brahman\u00bb. En ese punto de la propia toma de consciencia, el conocimiento, el proceso de conocer y el conocedor del Uno Mismo se convierten en uno solo, como dice el astavakragita<\/em> (jnanam jneyam tatha jnatatritayam nasti vastavam)<\/em>. El conocimiento supremo es el punto de destino de todos los caminos, y es el mismo, independientemente de los caminos. Esta flexibilidad intr\u00ednseca del sanathana<\/em> dharma<\/em> es lo que lo convierte en el modo de vida m\u00e1s pr\u00e1ctico y practicable.<\/p>\n

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    DESCARGAR EL ARCHIVO PDF: \u00abTres caminos\u00bb<\/a><\/h2>\n

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    Tres caminos para la toma de consciencia de uno mismo, en el Sanathana Dharma \u2014Sadguru Sri Madhusudan Sai \u00a0 Ahora ya sabemos que la meta suprema de la vida humana es tomar consciencia de la divinidad interior. Esta divinidad, conocida como Brahman, es el destino final de todo ser nacido… Leer m\u00e1s »<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":6,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[483,233,299],"tags":[11,767,837,840],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/8835"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/6"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=8835"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/8835\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":8836,"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/8835\/revisions\/8836"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=8835"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=8835"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=8835"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}