{"id":8879,"date":"2021-09-14T21:24:18","date_gmt":"2021-09-15T00:24:18","guid":{"rendered":"http:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/?p=8879"},"modified":"2021-09-14T21:24:18","modified_gmt":"2021-09-15T00:24:18","slug":"articulo-n-15-sobre-sanatana-dharma-por-sadguru-sri-madhusudan-sai","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/?p=8879","title":{"rendered":"Art\u00edculo N\u00b0. 15 sobre Sanatana Dharma – por Sadguru Sri Madhusudan Sai"},"content":{"rendered":"

Art\u00edculo N\u00b0. 15 de la serie que se est\u00e1 publicando en el diario de India \u00abVijayavani\u00bb<\/h4>\n

La b\u00fasqueda de la felicidad en el sanatana-dharma<\/strong><\/h2>\n

– Sadguru Sri Madhusudan Sai<\/em><\/h4>\n
    \n
  1. La b\u00fasqueda de la felicidad en el sanatana-dharma<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

    – Sadguru Sri Madhusudan Sai<\/em>\u00a0<\/em><\/p>\n

    La felicidad es un t\u00e9rmino conocido por todos, entendido por pocos, y verdaderamente experimentado por menos. Invariable y habitualmente, la mayor\u00eda confunde la felicidad con el alivio de los problemas o el placer que surge de ciertas experiencias, f\u00edsicas o mentales. Pero el sanatana dharma define la felicidad como mucho m\u00e1s que un estado temporal de emociones elevadas. De hecho, el sanatana dharma ni siquiera categoriza la felicidad como una emoci\u00f3n, sino como un estado de existencia ecu\u00e1nime, en el que independientemente de las situaciones, no resultamos perturbados positiva ni negativamente, y por lo tanto permanecemos en un estado que se encuentra m\u00e1s all\u00e1 de las dualidades.<\/p>\n

    No obstante, el sanatana dharma reconoce diferentes tipos de felicidad que podemos experimentar, y sin embargo mantiene la verdadera felicidad fuera de todas las categor\u00edas y clasificaciones. Puesto que la felicidad es la experiencia m\u00e1s importante que todos persiguen, desde un insecto hasta los seres humanos m\u00e1s inteligentes, tratemos de entender lo que el sanatana dharma promulga acerca de la felicidad, su calidad y sus categor\u00edas.<\/p>\n

    En un interesante episodio del Bhrguvall\u012b, del Taittir\u012bya Upanishad, el disc\u00edpulo-hijo Bhrigu, deseoso de adquirir brahmavidya, se acerca a su padre Varuni para comprender la verdad de Brahman, detr\u00e1s de toda la existencia. Varuni, siendo un maestro perfecto, no despliega el m\u00e9todo habitual de disertar para su disc\u00edpulo, sino que anima a Bhrigu a encontrar por s\u00ed mismo las respuestas a la pregunta mediante la autoindagaci\u00f3n, y s\u00f3lo a\u00f1ade pistas a su consulta pidi\u00e9ndole que investigue a trav\u00e9s de preguntas como\u00a0 \u00ab\u00bfde d\u00f3nde viene toda la creaci\u00f3n?\u00bb, \u00ab\u00bfqu\u00e9 la sostiene y a d\u00f3nde va todo al final?\u00bb. Dice a su hijo: \u00abConoce a aquello<\/em>; aquello<\/em> es Brahman\u00bb. Bhrigu vuelve a observar y contemplar en estas cuestiones y concluye que annam es Brahman (annam brahmeti vyajanat) ya que todos nacen del alimento o annam; todos se sostienen con el alimento y al final todos se funden en el alimento, es decir, una criatura se convierte en alimento de otra en el ciclo alimentario. Pero el padre Varuni no est\u00e1 satisfecho y pide a Bhrigu que siga investigando. El diligente disc\u00edpulo Bhrigu, lo hace obedientemente. Despu\u00e9s de mucha contemplaci\u00f3n, Bhrigu vuelve con una nueva visi\u00f3n: que el prana o fuerza vital es Brahman (prano brahmeti vyajanat) ya que todos los seres nacen de una fuerza vital, viven debido a la fuerza vital y, en \u00faltima instancia, cuando la fuerza vital se retira, tambi\u00e9n desaparecen. Pero una vez m\u00e1s, Varuni no est\u00e1 satisfecho e insta a Bhrigu a pensar m\u00e1s profundamente. As\u00ed que, esta vez, despu\u00e9s de pensar debidamente, Bhrigu vuelve con una visi\u00f3n m\u00e1s profunda: que el mana o la mente es Brahman (mano brahmeti vyajanat) ya que todo es debido a la mente o mana. Es la mente la que dirige la fuerza vital seg\u00fan la cual se produce la creaci\u00f3n, el mantenimiento y la destrucci\u00f3n de todos los seres. Por lo tanto, la mente es la base de todo.<\/p>\n

    Como es de esperar, el maestro-padre Varuni a\u00fan no est\u00e1 impresionado. As\u00ed pues, Bhrigu vuelve a meditar m\u00e1s, s\u00f3lo para regresar con un conocimiento m\u00e1s nuevo: que la inteligencia o vij\u00f1anam es Brahman (vij\u00f1anam brahmeti vyajanat), ya que la inteligencia es la base de todo, y toda la creaci\u00f3n surge a la existencia debido a una cierta inteligencia que gobierna el nacimiento, el crecimiento y la muerte de todas las criaturas. Esta inteligencia instintiva que est\u00e1 incorporada en todo gobierna la mente, la cual a su vez dirige el prana. Varuni est\u00e1 contento pero no satisfecho con las respuestas de su hijo, y lo env\u00eda de vuelta para que siga meditando sobre todo lo que hab\u00eda estado observando hasta ahora. Esta vez, despu\u00e9s de meditar profunda y largamente, Bhrigu se da cuenta de que ananda o la dicha es la base de toda existencia (anando brahmeti vyajanat). Por la b\u00fasqueda de la felicidad todos nacen, viven y finalmente perecen. Bhrigu se pierde en la experiencia de ese ananda y ya no vuelve con su padre. Esta vez Varuni va en busca de su hijo y descubre que finalmente \u00e9l ha encontrado la verdad de Brahman, aquella de la alegr\u00eda divina que es la base de toda la creaci\u00f3n.<\/p>\n

    Se preguntar\u00e1n el por qu\u00e9 de relatar ahora esta historia. Bueno, esta historia tiene un significado m\u00e1s profundo sobre los diferentes tipos de felicidad que todos perseguimos en la vida; porque como humanos, tenemos una existencia en capas, siendo cada capa de nuestra vida m\u00e1s profunda y sutil que la otra. La primera es la del cuerpo, representada por la comida o annamayakosa: el nivel m\u00e1s b\u00e1sico de la existencia humana, que hace feliz al cuerpo y sin el cual tenemos el dolor y la agon\u00eda del hambre. La mayor\u00eda de los seres son felices con tales \u00abcomodidades de las criaturas\u00bb o placeres de los sentidos, y no buscan m\u00e1s. Sin embargo, este placer es del tipo m\u00e1s bajo, y dura s\u00f3lo mientras el cuerpo es capaz de encontrar v\u00edas para experimentarlo. Pero en ausencia de los objetos que dan placer, incluyendo la comida, esta alegr\u00eda tambi\u00e9n desaparece.<\/p>\n

    La segunda y m\u00e1s elevada cualidad de la felicidad descansa en nuestra seguridad, representada por pranamayakosa, o envoltura de la fuerza vital: cuando podemos llevar una vida segura, sin amenazas de da\u00f1o ni extinci\u00f3n y podemos sentirnos seguros de que podemos ser felices. Es precisamente por eso que la gente encuentra felicidad en el poder y la riqueza, y los recursos a trav\u00e9s de los cuales se sienten protegidos. Pero esto tambi\u00e9n es temporal, y dura solo mientras somos poderosos, ricos y con recursos en la sociedad.<\/p>\n

    El tercer y m\u00e1s alto grado de felicidad es el de la mente, representado por manomayakosa o la envoltura de la mente. Como hemos aprendido antes, la mente es simplemente un conjunto de pensamientos y emociones, y su trabajo es pensar, decidir y manifestar emociones, como un programa de software instalado en el hardware del cuerpo. As\u00ed pues, somos felices cuando podemos pensar con claridad y decidir bien, y tambi\u00e9n sentir el calor de las emociones positivas, como las emociones de la amistad, la familia y la sociedad. Pero esta felicidad tambi\u00e9n es temporal, por razones obvias.<\/p>\n

    La cuarta clase, una clase de felicidad m\u00e1s elevada, es la de la inteligencia, representada por vij\u00f1anamayakosa, en la que uno est\u00e1 satisfecho solo cuando puede ser creativo y contribuir positivamente a la sociedad utilizando su inteligencia. La mayor\u00eda de los cient\u00edficos e investigadores, as\u00ed como las personas creativas, entran en esta categor\u00eda; no se preocupan tanto por la comida, las finanzas, las amistades y la familia como por sus actividades intelectuales y sus logros creativos.<\/p>\n

    Y la \u00faltima y m\u00e1s elevada clase de felicidad que podemos buscar es la de la dicha pura, representada por anandamayakosa o la envoltura de la dicha. Esto solo lo experimentan aquellos que han trascendido los anhelos carnales: el esfuerzo por tener fuerza y supremac\u00eda sobre los dem\u00e1s, los deseos de la mente por la compa\u00f1\u00eda mutua, y la persecuci\u00f3n incesante de los placeres intelectuales de la erudici\u00f3n. Esto es s\u00f3lo para aquellos seres semejantes a los antiguos sabios, que han ascendido al estado de existencia pura, donde son capaces de amar a todos incondicionalmente despu\u00e9s de haber renunciado a las motivaciones ego\u00edstas de los tipos inferiores de felicidad. Esta felicidad es duradera y eterna, pues no depende de nada ni de nadie. Surge de una fuente de alegr\u00eda en lo m\u00e1s profundo de uno mismo, donde no hay ego\u00edsmo ni inter\u00e9s personal. Esta es la calidad m\u00e1s alta de la felicidad, en la que no se atesora nada sino que se comparte todo, no se toma nada sino que se da todo, no se pide nada sino que se ofrece todo.<\/p>\n

    El mismo concepto puede compararse f\u00e1cilmente con la \u00abjerarqu\u00eda de las necesidades\u00bb de Maslow, empezando por las necesidades fisiol\u00f3gicas b\u00e1sicas representadas por annamayakosa, siguiendo por las necesidades de seguridad indicadas por pranamayakosa, pasando por las necesidades sociales del tipo de manomayakosa, luego las necesidades de estima comparables a vij\u00f1anamayakosa, hasta la necesidad de tomar consciencia de uno mismo, af\u00edn a anandamayakosa. Seg\u00fan Maslow, la idea de realizarse a s\u00ed mismo es es lograr la expresi\u00f3n completa de las propias capacidades, y en el sanatana dharma la expresi\u00f3n m\u00e1s verdadera y completa del potencial humano es tomar consciencia de la propia divinidad. Es entonces cuando uno encuentra la verdadera felicidad y la satisfacci\u00f3n eterna.<\/p>\n

    Otra forma de considerar el tema es que diferentes tipos de personas persegu\u00edan diferentes tipos de felicidad: los sudra o la clase de servicio eran felices con la comida y los placeres f\u00edsicos, mientras que los ksatriya, por naturaleza guerreros, gobernantes y administradores, obten\u00edan alegr\u00eda de la autoridad, el poder y la protecci\u00f3n, por encima de los placeres f\u00edsicos. Los vaisya o comerciantes s\u00f3lo eran felices si eran ricos y socialmente respetados, mientras que los brahmana o clase intelectual encontraban la felicidad en la b\u00fasqueda erudita de todo tipo de conocimientos. Sin embargo, por encima de todos estaban los santos y los sabios, que habiendo purificado cuerpo, mente e intelecto, los trascend\u00edan, y en su lugar obten\u00edan la m\u00e1s elevada alegr\u00eda, la de tomar consciencia de s\u00ed mismos.<\/p>\n

    El tipo de felicidad que podemos perseguir depende de cada uno. Sin embargo, si debemos invertir tiempo y energ\u00eda para encontrar una felicidad duradera, el sanatana dharma nos conduce a buscar la verdad de nosotros mismos como la Divinidad, y as\u00ed alcanzar el estado supremo, inmaculado y eterno de la felicidad m\u00e1s pura. El siguiente verso del Kathopanishad declara que la felicidad eterna solo pertenece a aquellos que perciben al Uno Mismo en el interior, el cual se manifiesta como la multiplicidad en la creaci\u00f3n exterior.<\/p>\n

    (Parte 2 – Canto 2 – Verso 12)<\/p>\n

    eko va\u015b\u012b sarvabh\u016bt\u0101ntar\u0101tm\u0101<\/em><\/p>\n

    eka\u1e43 r\u016bpa\u1e43 bahudh\u0101 ya\u1e25 karoti<\/em><\/p>\n

    tam\u0101tmastha\u1e43 ye’nupa\u015byanti dh\u012br\u0101\u1e25<\/em><\/p>\n

    te\u1e63\u0101\u1e43 sukha\u1e43 \u015b\u0101\u015bvata\u1e43 netare\u1e63\u0101m<\/em><\/p>\n

    * * *<\/p>\n

    (Art\u00edculo publicado en Vijayavani<\/strong>, importante diario de la India en idioma kannada, el 14 de septiembre de 2021)<\/em><\/p>\n

     <\/p>\n

    DESCARGAR EL ARCHIVO: 15. La b\u00fasqueda de la felicidad en el sanatana-dharma<\/a><\/h4>\n

     <\/p>\n

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