{"id":9132,"date":"2022-01-23T00:32:27","date_gmt":"2022-01-23T03:32:27","guid":{"rendered":"http:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/?p=9132"},"modified":"2022-01-23T00:34:39","modified_gmt":"2022-01-23T03:34:39","slug":"capitulo-21-de-la-serie-sanatana-dharma-publicada-por-sadguru-sri-madhusudan-sai","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/?p=9132","title":{"rendered":"CAP\u00cdTULO 21 DE LA SERIE \u00abSANATANA DHARMA\u00bb PUBLICADA POR SADGURU SRI MADHUSUDAN SAI"},"content":{"rendered":"

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    \n
  1. La cuenta del uno al diez en el Sanatana Dharma<\/em><\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

    – Segunda parte \u2013<\/em><\/strong><\/p>\n

    – Sadguru Sri Madhusudan Sai<\/p>\n

    Shat Sampat \u2013 <\/em><\/strong>Las seis riquezas espirituales\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/strong><\/p>\n

    \u00a0<\/strong>Sri Adi Shankara menciona, en el Vivekachudamani<\/em>, que para llegar a la verdad necesitamos cuatro cualidades, o sadhana chatustaya<\/em>, a saber:<\/p>\n

      \n
    1. viveka:<\/em> el discernimiento espiritual<\/li>\n
    2. vairagya:<\/em> el desapasionamiento, nacido del discernimiento<\/li>\n
    3. mumuksutva:<\/em> el profundo deseo de tomar consciencia de uno mismo<\/li>\n
    4. shat sampat:<\/em> las seis riquezas o virtudes<\/li>\n<\/ol>\n

      Estas seis virtudes son: sama,<\/em><\/strong> o la capacidad de controlar los caprichos de la mente; dama,<\/em><\/strong> el control de los sentidos a trav\u00e9s de la restricci\u00f3n; uparati,<\/em><\/strong> o retirarse de todo lo que no conduzca al crecimiento espiritual; titiksha,<\/em><\/strong> o la perseverancia y el autocontrol a lo largo de los altibajos del camino espiritual; shraddha,<\/em><\/strong> o la fe firme y sincera en el gur\u00fa y en las Escrituras que muestran el camino; samadhana,<\/em><\/strong> o la ecuanimidad nacida de una mente entregada y concentrada. Aprendimos acerca de ellas en el art\u00edculo \u00abLos nudos del coraz\u00f3n en el Sanathana Dharma<\/em>\u00ab. Bien, estas son las seis virtudes; \u00bfconocen ustedes los seis vicios que obstaculizan nuestro camino?<\/p>\n

      Saptachakras \u2013 <\/em><\/strong>Los siete centros de energ\u00eda<\/strong><\/p>\n

      \u00a0<\/strong>El n\u00famero siete (7) es uno de los n\u00fameros m\u00e1s utilizados en el Sanatana Dharma<\/em>, y es reconocido como un n\u00famero espiritual y sagrado. Hay muchos conjuntos de siete, como por ejemplo los siete d\u00edas de la semana, los siete sabios, las siete svara<\/em> o notas musicales, etc. Aprendamos acerca de los siete centros de energ\u00eda que est\u00e1n en nuestro cuerpo, conocidos como chakras.<\/em> Como aprendimos antes, toda la materia es energ\u00eda, y viceversa (E=mc^2). Esta energ\u00eda, en su forma inmanifiesta, la m\u00e1s pura, es Brahman, y una vez manifestada, se convierte en jagat<\/em> o el mundo material. Por lo tanto, nuestras Escrituras proclamaron \u00fanicamente a Brahman como real, y a jagat<\/em> como falso, porque todo el transitorio mundo material est\u00e1 hecho de la misma indestructible energ\u00eda. Tambi\u00e9n en nuestro cuerpo tenemos siete centros de energ\u00eda, a los que pueden imaginar como subestaciones a lo largo de un cable el\u00e9ctrico, que distribuyen la corriente a siete pueblos. Esta corriente en el cuerpo, parecida a la electricidad, se llama kundalini,<\/em> y cada subestaci\u00f3n se llama chakra,<\/em> con el rol de distribuir la energ\u00eda a las diversas partes del cuerpo para distintas funciones, utilizando l\u00edneas de transmisi\u00f3n llamadas nadi.<\/em><\/p>\n

      El chakra<\/em> m\u00e1s bajo se ubica en el perin\u00e9 (la regi\u00f3n entre las aberturas anal y genital), y se llama muladhara<\/em><\/strong> chakra. <\/em>Activa la parte inferior del cuerpo, y es mayormente utilizado por la energ\u00eda necesaria para las funciones excretoras. El siguiente est\u00e1 ligeramente por encima del muladhara,<\/em> pero debajo del nivel del ombligo, y se llama svadishthana<\/em><\/strong> chakra; <\/em>gobierna nuestras funciones reproductoras. El tercero es el manipura,<\/em><\/strong> que se halla a la altura del ombligo; ayuda en la digesti\u00f3n y en la distribuci\u00f3n de energ\u00eda a lo largo del cuerpo, para mantener su temperatura y auxiliar en los movimientos de locomoci\u00f3n. Anahata,<\/em><\/strong> el cuarto chakra, <\/em>ubicado justo debajo de las costillas y cerca del coraz\u00f3n, es el principal responsable de las funciones circulatorias y respiratorias, y gobierna nuestras emociones. Vishuddi<\/em><\/strong> es el quinto chakra,<\/em> en la base de la garganta, y activa nuestra comunicaci\u00f3n y el habla. El sexto chakra<\/em> es ajna,<\/em><\/strong> ubicado en el entrecejo; es responsable de la visi\u00f3n, tanto la de este mundo como la del m\u00e1s all\u00e1, en t\u00e9rminos de las experiencias ps\u00edquicas e intuitivas. Por \u00faltimo, sahasrara,<\/em><\/strong> el supremo, tambi\u00e9n conocido como brahmarandhra,<\/em> se ubica en la coronilla, que es un punto blando en los reci\u00e9n nacidos; es la consumaci\u00f3n de los esfuerzos espirituales, y cuando es energizado otorga bienaventuranza, nacida de la experiencia espiritual de trascender la mente y el cuerpo. \u00a1Suena interesante y tambi\u00e9n fascinante!<\/p>\n

      \u00a0<\/strong>Por lo tanto, los buscadores en este camino se esfuerzan por conservar sus energ\u00edas, sin permitir que se desperdicien a trav\u00e9s de otros chakras, y as\u00ed conduzcan a la consumaci\u00f3n, en el sahasrara chakra<\/em>. Aprendimos acerca de las diversas maneras de lograr la toma de consciencia de Uno Mismo, y este es el camino que se denomina hatha yoga.<\/em><\/p>\n

      Ashtanga Yoga:<\/em><\/strong> el yoga \u00f3ctuple<\/strong><\/p>\n

      \u00a0<\/strong>Tambi\u00e9n el n\u00famero ocho tiene muchos conjuntos o conceptos importantes en el Sanatana Dharma;<\/em> pero, por ahora, concentr\u00e9monos en uno de los m\u00e1s importantes conceptos del yoga<\/em>, tal como lo brinda el sabio Patanjali en el Yoga<\/em> Sutra<\/em>, o \u00abversos sobre el yoga<\/em>\u00ab, que es la ciencia de fundir la mente en lo divino. El yoga<\/em> \u00f3ctuple consiste de ocho miembros, a saber: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi.<\/em> Aprendamos brevemente lo que son en verdad.<\/p>\n

      Yama<\/em> trata de las cinco disciplinas morales exteriores: ahimsa<\/em> (no violencia), satya<\/em> (veracidad), asteya<\/em> (no robar), brahmacharya<\/em> (celibato) y aparigraha<\/em> (ausencia de codicia).<\/p>\n

      Niyama<\/em> trata de la disciplina personal y la observancia de shaucha<\/em> (limpieza, tanto interior como exterior), santosha<\/em> (contentamiento), tapas<\/em> (austeridades), swadhyaya<\/em> (estudio escritural de Uno Mismo) e Ishwara<\/em> pranidhana<\/em> (fe y entrega a la Divinidad).<\/p>\n

      Asana<\/em> se refiere a la postura correcta para la pr\u00e1ctica del yoga<\/em>. Pranayama<\/em> es el control de la respiraci\u00f3n para controlar los pensamientos. Prathyahara<\/em> es retirar los sentidos de las percepciones exteriores, enfoc\u00e1ndolos en las interiores. Dharana<\/em> es la concentraci\u00f3n de la mente en un solo pensamiento. Dhyana<\/em> es la absorci\u00f3n meditativa de la mente en un pensamiento, y finalmente Samadhi<\/em> es la experiencia de la uni\u00f3n con la Divinidad al trascender la mente.<\/p>\n

      Estos ocho miembros del yoga<\/em> son una iniciativa sistem\u00e1tica para lograr la uni\u00f3n con la Divinidad, y son parte del cuarto camino, el raja<\/em> yoga<\/em>, aparte de los otros tres, que son karma, bhakti y jnana,<\/em> como aprendimos antes.<\/p>\n

      Navavidha Bhakti:<\/em><\/strong> nueve tipos de devoci\u00f3n\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/strong><\/p>\n

      En el Srimad<\/em> Bhagavatam<\/em>, que es la historia del Se\u00f1or Sri Krishna, escrita por el sabio Vyasa, se mencionan nueve clases de devoci\u00f3n para alcanzar la divina uni\u00f3n. Estas clases han sido resumidas en el shloka<\/em>:<\/p>\n

      shravanam kirtanam vishno<\/em><\/p>\n

      smaranam pada-sevanam<\/em><\/p>\n

      archanam vandanam dasyam<\/em><\/p>\n

      sakhyam atma-nivedanam<\/em><\/p>\n

      (Srimad Bhagavatam<\/em> 7.5.23)<\/p>\n

      Las nueve formas de devoci\u00f3n son:<\/p>\n

        \n
      1. shravanam<\/em> \u2013 O\u00edr los nombres y las glorias del Se\u00f1or<\/li>\n
      2. kirtanam<\/em> \u2013 Cantar sus glorias<\/li>\n
      3. smaranam<\/em> \u2013 Recordar al Se\u00f1or<\/li>\n
      4. padasevanam<\/em> \u2013 Servir a los pies del Se\u00f1or<\/li>\n
      5. archanam<\/em> \u2013 Adorar al Se\u00f1or<\/li>\n
      6. vandanam<\/em> \u2013 Ofrendar obediencia al Se\u00f1or<\/li>\n
      7. dasyam<\/em> \u2013 Servir al Se\u00f1or en calidad de Su sirviente<\/li>\n
      8. sakhyam<\/em> \u2013 Desarrollar amistad con el Se\u00f1or<\/li>\n
      9. atmanivedanam<\/em> \u2013 Entregarse totalmente al Se\u00f1or<\/li>\n<\/ol>\n

        En cierto modo, cada uno de los pasos se apoya sobre el otro. Cuando escuchamos de otras personas la gloria del Se\u00f1or, tambi\u00e9n nosotros tenemos ganas de cantar su gloria, lo cual nos hace recordarlo siempre, y esto a su vez incita a la mente a servir a los pies del Se\u00f1or sirviendo, respetando y adorando a todos, como manifestaciones divinas. Cuanto m\u00e1s estemos persuadidos de esto, m\u00e1s comenzaremos a considerarnos sirvientes del Maestro que es Divino, lo cual finalmente conduce a un v\u00ednculo inseparable, que florece como parentesco. De este modo, la constante contemplaci\u00f3n y compa\u00f1\u00eda del Se\u00f1or nos lleva por fin a tomar consciencia de la Divinidad, dentro y fuera de nosotros.<\/p>\n

        El nueve es un n\u00famero muy sagrado en las tradiciones del Sanatana Dharma,<\/em> y espero que ustedes se esfuercen por conocer qu\u00e9 m\u00e1s significa el n\u00famero nueve.<\/p>\n

        Dasa Mukhyopanishad<\/em><\/strong> \u2013 Los diez principales Upanishads<\/em><\/strong><\/p>\n

        \u00a0<\/em><\/strong>A estas alturas ya sabemos que la esencia del Sanatana<\/em> Dharma<\/em> radica en los m\u00e1s elevados textos filos\u00f3ficos llamados Upanishads<\/em>, que son la verdad suprema, pronunciada por aquellos que la experimentaron en el estado de m\u00e1xima meditaci\u00f3n. Upanishad<\/em> proviene de upa<\/em> (cerca), ni<\/em> (bajo) y shad<\/em> (sentarse). Por lo tanto, el t\u00e9rmino implica alumnos ansiosos por aprender sent\u00e1ndose junto al maestro, para adquirir conocimiento y verdad. Sri Adi Shankara interpret\u00f3 su significado como \u00abatmavidya\u00bb<\/em>, o conocimiento de Uno Mismo. Si bien existen m\u00e1s de 108 Upanishads<\/em> conocidos, Sri Adi Shankara populariz\u00f3 diez de ellos mediante sus comentarios y sus ense\u00f1anzas. Esos diez Upanishads<\/em> se conocen ahora como mukhyopanishads<\/em>: \u00ablos principales Upanishads<\/em>\u00ab. Un shloka<\/em> los menciona de la siguiente manera:<\/p>\n

        ishakenakataprashnamundama\u1e47\u1e0dukyatittira |<\/em><\/p>\n

        aitareyam ca chandogyam brhadaranyakam tata ||<\/em><\/p>\n

        Estos diez Upanishads<\/em> principales son isa, kena, katha, prashna, mundaka, mandukya, taittiriya, aitareya, chandogya y brihadaranyaka,<\/em> y derivan de los diferentes Vedas<\/em>. Los cuatro mahavakyas<\/em> o grandes aforismos que fueran utilizados por Sri Adi Shankara para describir y establecer la relaci\u00f3n entre nosotros mismos y Brahman, provienen de estos Upanishads<\/em>:<\/p>\n

        \u00a0<\/em>Prajnanam Brahma – <\/em>\u00abLa consciencia es <\/span>Brahman<\/em>\u00ab<\/span> (Aitareya Upanishad)<\/em><\/p>\n