{"id":9163,"date":"2022-02-03T18:42:16","date_gmt":"2022-02-03T21:42:16","guid":{"rendered":"http:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/?p=9163"},"modified":"2022-02-03T18:42:16","modified_gmt":"2022-02-03T21:42:16","slug":"sanatana-dharma-por-sadguru-sri-madhusudan-sai-capitulo-22","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/?p=9163","title":{"rendered":"SANATANA DHARMA – por Sadguru Sri Madhusudan Sai – Cap\u00edtulo 22"},"content":{"rendered":"

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    \n
  1. Los cuatro Mahavakyas del Sanatana Dharma<\/em><\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

    \u00a0<\/em>– Sadguru Sri Madhusudan Sai<\/em><\/p>\n

    \u00a0<\/em>La suprema verdad del sanatana dharma, <\/em>que esencialmente todo es divino y cada persona es divina, ha sido relatada y reiterada en diversas partes de los Vedas, especialmente en la parte upanish\u00e1dica de los Vedas. Los cuatro mahavakyas<\/em> o grandes frases que proclaman esta verdad, y son muy populares, se encuentran en cuatro Upanishads, que pertenecen a los cuatro Vedas. Hoy los comentaremos y comprenderemos.<\/p>\n

    Vakya<\/em> significa una frase, que, como todos sabemos, no es m\u00e1s que un conjunto de palabras que tienen sentido. Cuando est\u00e1 precedida de maha<\/em>, o \u00abgrande\u00bb, solo indica que la frase tiene m\u00e1s sentido. Por lo tanto, los mahavakyas<\/em> de los Vedas son frases que no solo tienen un gran sentido sino el supremo sentido; y, si me lo preguntan, solo ellas tienen el verdadero sentido. El arte de capturar las m\u00e1ximas verdades en las frases m\u00e1s simples pertenece solamente a los grandes rishis<\/em> de los tiempos v\u00e9dicos. Aprendamos acerca de estos cuatro mahavakyas<\/em>.<\/p>\n

    El primero que comentaremos es tat tvam asi<\/em> (\u0924\u0924\u094d \u0924\u094d\u0935\u092e\u094d \u0905\u0938\u093f) que se traduce como \u00abEso t\u00fa eres\u00bb. Pertenece al sexto cap\u00edtulo del Chandogya Upanishad (6.8.7) del Sama Veda. Hay una raz\u00f3n para que yo lo eligiera en primer lugar. Esta gran frase fue pronunciada nueve veces, durante una conversaci\u00f3n entre el padre Uddalaka y su hijo reci\u00e9n graduado, Svetaketu, quien era un poco arrogante por el conocimiento que hab\u00eda adquirido en otro gurukulam<\/em>. Sin embargo, el joven graduado no tuvo respuestas cuando su padre Uddalaka pregunt\u00f3 acerca de la suprema verdad de Brahman. Mediante diversos ejemplos, como el interior de una semilla que es la invisible esencia del \u00e1rbol, o los recipientes de arcilla, hechos con diferentes formas pero de la misma arcilla, el padre explic\u00f3 pacientemente que, en esencia, la verdad suprema es solo una, y solo aparenta ser m\u00faltiple mediante modificaciones de los nombres y las formas.<\/p>\n

    \u00abOh, Somya (joven), es as\u00ed: si conoces un terr\u00f3n, conoces todos <\/em><\/p>\n

    los objetos hechos de tierra. Todos los cambios son simples palabras, solo <\/em><\/p>\n

    cambio de nombres, pero la realidad es la tierra\u00bb. <\/em><\/p>\n

    \u00a0<\/em>De este modo se ense\u00f1\u00f3 al joven disc\u00edpulo que \u00e9l era esa verdad, tat tvam asi<\/em>. Podemos apreciar que esta gran frase fue pronunciada para un disc\u00edpulo ignorante, para que conociera la verdad de la unidad con Brahman. Sin embargo, como el pensamiento de Brahman era nuevo para \u00e9l, se le present\u00f3 el concepto con la existencia de dos: \u00abel que necesita conocer\u00bb, que es el buscador o disc\u00edpulo, en este caso Svetaketu, y \u00abel que tiene que ser conocido\u00bb, que es Brahman. Por lo tanto, era una manera de guiar al ignorante para que experimentara el conocimiento de la verdad, instalando la meta de conocer la verdad suprema, para iniciarlo en el viaje hacia su propio interior en busca de ese supremo conocimiento.<\/p>\n

    En el siguiente mahavakya<\/em>, este viaje hacia la verdad suprema contin\u00faa cuando el rishi<\/em> del Upanishad exclama ayamatma Brahma<\/em> (\u0905\u092f\u092e\u094d \u0906\u0924\u094d\u092e\u093e \u092c\u094d\u0930\u0939\u094d\u092e): \u00abeste Atman<\/em> es Brahman\u00bb, en el Mandukya Upanishad del Atharva Veda. Podemos pensar que se trata del buscador tratando de descifrar lo que fue ense\u00f1ado en el primer mahavakya<\/em>, diciendo \u00bfqu\u00e9 significa \u00abt\u00fa eres Eso\u00bb? Las preguntas que pueden surgir son: \u00bfqu\u00e9 es \u00abt\u00fa\u00bb y qu\u00e9 es \u00abeso\u00bb? En esencia: ese cuerpo que identificas como \u00abt\u00fa\u00bb \u00bfes \u00abeso\u00bb? O, en otras palabras, \u00bfes Brahman? Podemos responder: el cuerpo est\u00e1 sometido a cambios, en tanto que Brahman es invariable. Por lo tanto, lo que se menciona aqu\u00ed no puede ser el cuerpo. En ese caso, cuando decimos \u00abt\u00fa\u00bb \u00bfnos estamos refiriendo a la mente que posees? \u00bfLa mente tambi\u00e9n es \u00abeso\u00bb o Brahman? Nuevamente la respuesta es negativa, porque la mente sufre cambios de pensamiento y emoci\u00f3n; Brahman est\u00e1, por definici\u00f3n, m\u00e1s all\u00e1 de los pensamientos y las emociones, y por supuesto, de los cambios que ocurren en ellos. Esto lleva al buscador al concepto de Atman<\/em>, o alma individual, o jivatma<\/em>, es decir, el reflejo de la Divinidad Suprema, que no padece ning\u00fan cambio con las variaciones del cuerpo y de la mente. Sri Krishna explica, en el Bhagavad Gita:<\/p>\n

    v\u0101s\u0101nsi j\u012br\u1e47\u0101ni yath\u0101 vih\u0101ya, nav\u0101ni g\u1e5bih\u1e47\u0101ti naro \u2019par\u0101\u1e47i<\/em><\/p>\n

    tath\u0101 \u015bhar\u012br\u0101\u1e47i vih\u0101ya j\u012br\u1e47\u0101nya, ny\u0101ni sany\u0101ti nav\u0101ni deh\u012b<\/em><\/p>\n

    \u00a0<\/em>\u00abAs\u00ed como los seres humanos desechan su ropa vieja y gastada y se ponen <\/em><\/p>\n

    un nuevo atuendo, el <\/em>Atma (tambi\u00e9n llamada <\/em>dehi o alma) desecha<\/em><\/p>\n

    \u00a0un cuerpo viejo y gastado para vestir un nuevo cuerpo\u00bb.<\/em><\/p>\n

    \u00a0<\/em>As\u00ed, el buscador llega a comprender en el segundo mahavakya<\/em> que dentro del ef\u00edmero cuerpo est\u00e1 la eterna alma, que es Brahman y no tiene muerte ni edad. Se reviste de un cuerpo como de una vestidura, y la desecha cuando esta se gasta, solo para adoptar una nueva a trav\u00e9s del ciclo de nacimiento y muerte. A medida que el individuo se disocia de la idea de cuerpo y mente, y acepta la idea del Atma o alma, que parece residir dentro del cuerpo, comprende que esta Atma<\/em> era llamada \u00abeso\u00bb en tat tvam asi.<\/em><\/p>\n

    Contemplar la naturaleza del Atman<\/em> que es Brahman, lleva al buscador al siguiente mahavakya<\/em>, que es aham brahmasmi<\/em>: \u00a0\u00a0\u00a0 \u0905\u0939\u092e\u094d \u092c\u094d\u0930\u0939\u094d\u092e\u093e\u0938\u0938\u094d\u092e, \u00abyo soy Brahman\u00bb, como se explica en el Brihandarayaka Upanishad (1.4.10) del Shukla Yajur Veda. El buscador avanza ahora desde la idea de que el alma dentro de su cuerpo es Brahman, hacia la idea de \u00abyo soy Brahman\u00bb. Parece no identificarse m\u00e1s con el alma, que por definici\u00f3n es una \u00abparte\u00bb de Brahman; ahora, m\u00e1s bien piensa de s\u00ed mismo como \u00abtodo\u00bb el Brahman. Esto es importante, ya que el buscador ha dejado de lado no solo su identificaci\u00f3n con el cambiante cuerpo-mente, sino tambi\u00e9n la limitaci\u00f3n e individualidad del jivatma<\/em> o alma, para aceptar la infinitud y universalidad de Brahman. En esta etapa, el buscador, a trav\u00e9s de su experiencia personal, proclama \u00abyo soy Brahman\u00bb, y Brahman es su existencia misma: su yoidad o ahambhava.<\/p>\n

    Piensen en ello: toda vez que comenzamos a decir algo de nosotros mismos, comenzamos con la palabra \u00abyo\u00bb y luego a\u00f1adimos palabras que nos describen. Por ejemplo, \u00abyo soy un hombre\u00bb, \u00abyo soy una mujer\u00bb, \u00abyo tengo hambre\u00bb, \u00abyo voy\u00bb, etc. En todas las frases est\u00e1 presente \u00abyo\u00bb, que no tiene g\u00e9nero. Este \u00abyo\u00bb desprovisto de toda cualidad es la representaci\u00f3n de Brahman o la fundamental existencia misma de todo, que se denota con sat<\/em> (la Verdad) o asti<\/em> (la existencia).<\/p>\n

    Con esto, parece haberse completado el viaje desde la ignorancia, pasando por la b\u00fasqueda, hasta llegar al conocimiento de la verdad. Sin embargo, \u00bfqu\u00e9 hay del cuarto mahavakya<\/em>? \u00bfC\u00f3mo armoniza con este pensamiento?<\/p>\n

    El cuarto mahavakya<\/em> es praj\u00f1anam Brahma<\/em> (\u092a\u094d\u0930\u091c\u094d\u091e\u093e\u0928\u092e\u094d \u092c\u094d\u0930\u0939\u094d\u092e): \u00abel conocimiento supremo es Brahman\u00bb, del Aitareya Upanishad (3.3) del Rig Veda. Este mahavakya<\/em> parece decir que m\u00e1s all\u00e1 del \u00abconocedor\u00bb, que es el buscador, y el \u00abconocido\u00bb, que es Brahman, el \u00abconocimiento\u00bb mismo que el buscador adquiere mediante su viaje interior \u2014el conocimiento de \u00abyo soy Brahman\u00bb\u2014 \u00a1es en verdad Brahman!<\/p>\n

    Cuando hablamos de cualquier conocimiento debe haber tres cosas: j\u00f1eyam<\/em>, j\u00f1ata<\/em> y j\u00f1ana<\/em>. El objeto del conocimiento, llamado j\u00f1eyam<\/em>, que en este caso es Brahman; el conocedor, llamado j\u00f1ata<\/em>, que aqu\u00ed es el buscador, y el conocimiento o el proceso de conocer, llamado j\u00f1ana<\/em>. Por lo general, estos tres elementos son diferentes. Por ejemplo, si necesitamos conocer el sabor del caramelo, debe haber un degustador, que es el j\u00f1ata<\/em> o conocedor; tiene que haber caramelo, que es el j\u00f1eyam<\/em> o aquello por conocer, y tiene que haber j\u00f1ana<\/em>, el conocimiento de la dulzura que experimentamos al probar el caramelo. Sin embargo, en el advaita vedanta<\/em>, los tres, es decir, el conocedor, lo conocido y el conocimiento, se hacen uno. El conocedor es lo conocido, como se aprecia en el primer mahavakya<\/em>, pero el cuarto propone que el conocimiento tambi\u00e9n es lo mismo que el conocedor y lo conocido. Es como el reflejo del sol en un recipiente con agua, que se ve mediante la propia luz del sol. El reflejo es el sol, la luz mediante la cual se ve el reflejo es el sol, y el que est\u00e1 en el cielo tambi\u00e9n es el sol.<\/p>\n

    El Astavakra Gita dice:<\/p>\n

    \u091c\u094d\u091e\u093e\u0928\u0902 \u091c\u094d\u091e\u0947\u092f\u0902 \u0924\u0925\u093e \u091c\u094d\u091e\u093e\u0924\u093e \u0938\u093f\u0924\u092f\u0902 \u0928\u093e\u0938\u0938\u094d\u0924 \u0935\u093e\u0938\u094d\u0924\u0935\u092e\u094d \u0965 (2.15)<\/p>\n

    j\u00f1\u0101na\u1e43j\u00f1eya\u1e43tath\u0101j\u00f1\u0101t\u0101tritaya\u1e43n\u0101stiv\u0101stavam<\/em><\/p>\n

    \u00a0<\/em>\u00abEl conocimiento, lo que hay que conocer, y el conocedor, <\/em><\/p>\n

    ninguno de los tres existe en realidad\u00bb. <\/em><\/p>\n

    \u00a0<\/em>El Mundaka Upanishad declara:<\/p>\n

    \u092c\u094d\u0930\u0939\u094d\u092e \u0935\u0947\u0926 \u092c\u094d\u0930\u0939\u094d\u092e\u0948\u0935 \u092d\u0935\u0938\u0924<\/p>\n

    Brahma veda brahmaiva bhavati <\/em>(3.2.9).<\/p>\n

    \u00abConociendo a Brahman, nos convertimos en Brahman\u00bb.<\/em><\/p>\n

    \u00a0<\/em>O su corolario: que al convertirnos en Brahman conocemos a Brahman. De esta manera, los cuatro mahavakyas<\/em> conducen finalmente a la comprensi\u00f3n de que el conocedor, lo conocido y el conocimiento, todos son Brahman.<\/p>\n

    A mediados de 2020, durante la primera cuarentena por COVID, mientras contempl\u00e1bamos estas ideas en Sathya Sai Grama, nuestro ashram<\/em> en Muddenahalli, yo estaba ense\u00f1ando la verdad adv\u00e1itica a los estudiantes y residentes del ashram<\/em>. Les ped\u00ed que memorizaran dos de estas verdades: aham brahmasmi<\/em><\/strong>, \u0905\u0939\u092e\u094d \u092c\u094d\u0930\u0939\u094d\u092e\u093e\u0938\u094d\u092e\u093f, \u00abyo soy Brahman\u00bb, del Brihandarayaka Upanishad, el tercero de los cuatro mahavakyas que aprendimos hoy, y sarvam khalvidam brahma<\/em><\/strong>, \u0938\u0930\u094d\u0935\u0902 \u0916\u0938\u094d\u092e\u093f\u0926\u0902 \u092c\u094d\u0930\u0939\u094d\u092e, \u00abtodo esto es Brahman\u00bb, un verso del Chandogya Upanishad (3.14.1). La idea de a\u00f1adir esta segunda parte a la anterior ten\u00eda el prop\u00f3sito de asegurar que record\u00e1ramos que no solo uno mismo es Brahman, sino que todos los dem\u00e1s son Brahman, \u00a1para que no nos sinti\u00e9ramos m\u00e1s santos que los dem\u00e1s! En un infrecuente caso de serendipia espiritual, ocurri\u00f3 que una persona, que no sab\u00eda nada de s\u00e1nscrito, hallaba dif\u00edcil pronunciar \u0916\u0938\u094d\u092e\u093f\u0926, y rog\u00f3 por una frase m\u00e1s simple. Entonces, esta palabra fue descartada y ahora tenemos un mahavakya<\/em> mas simple: aham Brahma sarvam Brahma<\/em><\/strong>, \u0905\u0939\u092e\u094d \u092c\u094d\u0930\u0939\u094d\u092e \u0938\u0930\u094d\u0935\u0902 \u092c\u094d\u0930\u0939\u094d\u092e, que es actualmente el lema de nuestro ashram<\/em>.<\/p>\n

    * * *<\/p>\n

    (Art\u00edculo publicado en India en idioma kannada, en el diario \u00abVijaya Vani\u00bb,<\/p>\n

    el 1 de febrero de 2022)<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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