{"id":9192,"date":"2022-02-15T03:23:17","date_gmt":"2022-02-15T06:23:17","guid":{"rendered":"http:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/?p=9192"},"modified":"2022-02-15T03:23:17","modified_gmt":"2022-02-15T06:23:17","slug":"sanatana-dharma-capitulo-23-por-sadguru-sri-madhusudan-sai","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/?p=9192","title":{"rendered":"SANATANA DHARMA – Cap\u00edtulo 23 – por Sadguru Sri Madhusudan Sai"},"content":{"rendered":"

Cap\u00edtulo 23 de la serie \u00abSanatana Dharma\u00bb publicada por Sadguru Sri Madhusudan Sai en el diario de India \u00abVijayavani\u00bb.<\/h2>\n

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  1. La idea de Mukti <\/em>en el Sanatana Dharma<\/em><\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

    ~ Sadguru Sri Madhusudan Sai\u00a0<\/em><\/p>\n

    Todos aquellos que siguen el sanatana dharma<\/em> ya saben que las cuatro metas de toda vida humana son:<\/p>\n

    dharma, artha, kama <\/em>y moksha.<\/em> Dharma<\/em> es seguir el buen camino para ganar artha<\/em> o riqueza, usando la cual cumplimos deseos leg\u00edtimos y morales, lo que conduce a la meta final de llegar a moksha<\/em> o mukti<\/em> de los ciclos de nacimiento y muerte.<\/p>\n

    Observemos ahora c\u00f3mo las diversas escuelas de filosof\u00eda han reflexionado acerca de moksha<\/em> o mukti<\/em> en el sanathana<\/em> dharma<\/em>. Mukti<\/em> significa literalmente la liberaci\u00f3n de algo, y en la vida humana indica la liberaci\u00f3n de los procesos de encarnar en el nacimiento y desencarnar en la muerte, una y otra vez. Sri Adi Shankaracharya lamenta, en el Bhaja Govindam: punarapi<\/em> jananam<\/em> punarapi<\/em> maranam<\/em> punarapi<\/em> janani<\/em> jatare<\/em> shayanam<\/em>. Nacemos una y otra vez; morimos una y otra vez; una y otra vez entramos en la matriz de otra madre. Se considera que este ciclo es el ciclo del cautiverio, y mukti<\/em> es esencialmente ser liberado del mismo.<\/p>\n

    El dvaita<\/em>, o Escuela de Filosof\u00eda Dualista, propagada por Sri Mhadavacharya, un santo de Karnataka del siglo trece, plantea que el humano, como jiva<\/em> o alma individual es diferente del divino Isvara, el Dios supremo, y que la \u00fanica manera de lograr la salvaci\u00f3n del nacimiento y la muerte en este mundo o jagat<\/em> es llevar una vida de devoci\u00f3n y entrega a la deidad. En la filosof\u00eda dvaita<\/em>, mukti<\/em> solo es posible despu\u00e9s de que perecemos; y esa libertad, en la cual no hay nacimiento despu\u00e9s de la muerte, es llamada videhamukti<\/em>. A esta persona se le acuerda el lugar m\u00e1s elevado en la dvaita<\/em> bhakti<\/em> sampradaya<\/em>.<\/p>\n

    Una idea similar es repetida por Sri Chaitanya Mahaprabhu, un santo del siglo quince en Bengala, quien se consagr\u00f3 a la adoraci\u00f3n del Se\u00f1or Krishna, ya que lo consideraba la Deidad Suprema. Sri Chaitanya Mahaprabhu planteaba que despu\u00e9s de haber desencarnado con la muerte, el devoto llega a las siguientes etapas de mukti:<\/em> Sarsti<\/em>, en la cual el devoto consigue una opulencia igual a la del Se\u00f1or; salokyam<\/em>, en la que, despu\u00e9s de la muerte, el devoto, como un jiva<\/em>, reside en el mismo loka<\/em> o plano et\u00e9reo de la existencia que la deidad; y samipyam<\/em>, en la cual el devoto se funde en la Divinidad. Esta idea es mencionada en el Srimad Bhagavatam, un tratado sobre bhakti<\/em> compuesto por el sabio Vyasa, que describe la gloria del Se\u00f1or Krishna y sus principales devotos.<\/p>\n

    Una clase similar de mukti<\/em> es planteada por la escuela vishistadvaita<\/em>, o Escuela de Filosof\u00eda del Monismo Condicionado. Sin embargo, propone una leve diferencia. En el vishistadvaita<\/em> podemos llegar a la liberaci\u00f3n del cautiverio \u2014<\/strong>lograr bandhan<\/em> mukti<\/em>\u2014 <\/strong>\u00a0aun estando en el cuerpo, debido al conocimiento de la presencia de la Divinidad en nuestro interior, como el controlador interno o antaryamin<\/em>, y por consiguiente vivir con un sentido de entrega a la\u00a0 Divinidad. Como en la filosof\u00eda dvaita<\/em>, en la cual la liberaci\u00f3n o videhamukti<\/em> ocurre solo despu\u00e9s de la muerte, aqu\u00ed tambi\u00e9n el alma individual o jivatma<\/em> se considera una chispa o una parte del paramatma<\/em>, y llega a paramapadam<\/em>, o el m\u00e1s elevado estado de la divina existencia, despu\u00e9s de haber desencarnado. Al mismo tiempo, a trav\u00e9s del servicio devocional o upasana<\/em> y la entrega o prapatti<\/em>, en conjunto con el conocimiento o jnana<\/em> de la Divinidad interior, llegamos a la liberaci\u00f3n de los apegos o del cautiverio aun estando en el cuerpo. Sri Ramanujacharya, santo de Tamil Nadu en el siglo once, plante\u00f3 esta idea de ofrendar al Supremo una arm\u00f3nica combinaci\u00f3n de servicio, devoci\u00f3n y conocimiento como la manera de llegar a mukti<\/em>. Aqu\u00ed, aunque se considera al individuo como una chispa de la Divinidad, no se lo considera lo mismo que el Dios Supremo, pero con cierto esfuerzo se gana la liberaci\u00f3n.<\/p>\n

    Sin embargo, en el advaita<\/em>, la Filosof\u00eda del Monismo, planteada por Sri Adi Shankaracharya, el santo de Kerala del siglo ocho, habla del jivanmukti<\/em>, que es completamente liberado \u00abaqu\u00ed y ahora\u00bb, aun estando en el cuerpo. De acuerdo con \u00e9l, esto es posible cuando un individuo supera la ignorancia de ser alguien diferente de Dios. Adi Shankara dice: brahma<\/em> satyam<\/em> jagan<\/em> mithya<\/em>, jivo<\/em> brahmaiva<\/em> naparaha<\/em>: \u00abBrahman, o la Divinidad Suprema, es real; el mundo es una ilusi\u00f3n, y el individuo no es otro que Brahman\u00bb. Planteaba que nuestra aut\u00e9ntica naturaleza es la Divinidad, la cual est\u00e1 cubierta por la falsa identificaci\u00f3n con el cuerpo y con la mente, lo que conduce a la ignorancia de la verdad de la Divinidad. Luego, el advaita<\/em> plantea que el individuo est\u00e1 enga\u00f1ado acerca del cautiverio, ya que est\u00e1 siempre liberado, tal como es. De la misma manera, el sabio Ashtavakra declara al rey Janaka:<\/p>\n

    Dharmadharmau sukham dukham manasani na te bibho<\/em><\/p>\n

    na kartasi na bhokta’si mukta evasi sarvada.<\/em><\/p>\n

    \u00abLa rectitud, la injusticia, el placer y el dolor est\u00e1n relacionadas con la mente, no con el T\u00fa que lo permea todo. T\u00fa no eres ni el hacedor ni el disfrutador de las acciones, y por lo tanto eres siempre libre\u00bb.<\/p>\n

    (Astavakra Gita, Cap\u00edtulo 1, Verso 6)<\/p>\n

    Tal vez nos preguntemos cu\u00e1l idea acerca de la mukti<\/em> es real.<\/p>\n

    El sanatana dharma<\/em>, siendo el modo de vida m\u00e1s acomodaticio, permite que coexistan todas las ideas. La liberaci\u00f3n es el conocimiento de la Divinidad Suprema, a trav\u00e9s de cualquiera de los caminos.<\/p>\n

    Aquellos que no pueden pensar que son otra cosa que el cuerpo, pueden seguir el camino del dvaita<\/em> bhakti<\/em>, seg\u00fan el cual \u00abconocer\u00bb significa comprender las diferencias entre el jivatma<\/em> y el paramatma<\/em>. Mediante la devoci\u00f3n y la entrega, el jivatma<\/em> puede llegar al paramatma<\/em>. De hecho, en el estado m\u00e1s elevado de la entrega devocional, somos libres aun estando vivos, ya que la mente y el intelecto est\u00e1n absortos en la devoci\u00f3n a la Divinidad, y el cuerpo se considera puro por la adoraci\u00f3n a la Divinidad. Para esa persona, la alegr\u00eda derivada de la adoraci\u00f3n y el servicio a la forma divina es igual a la liberaci\u00f3n. Sin embargo, como existe la identificaci\u00f3n con el cuerpo, ella es realmente libre solo despu\u00e9s de la muerte, cuando el cuerpo es desechado.<\/p>\n

    El Monismo Condicionado, aunque no nos permite identificarnos como iguales a Dios, considera al alma como parte de la Divinidad, de modo que el individuo, mientras adora a una forma y un nombre de la Divinidad en particular, es consciente de su presencia dentro de s\u00ed, como el alma. En consecuencia, el individuo es capaz de descartar las tentaciones, deseos y apegos que nacen del cuerpo y sus relaciones con los dem\u00e1s. Viviendo as\u00ed, es libre \u00abahora mismo\u00bb, pero alcanza el estado m\u00e1s elevado solo cuando abandona el cuerpo.<\/p>\n

    La escuela Advaita considera que \u00abconocer\u00bb es eliminar el error de concepto o avidya<\/em>, de que somos el cuerpo, y considera que nuestra alma individual (jivatma)<\/em> es en verdad Brahman. Dice que, en primer lugar, no hay dos; que dos es una ilusi\u00f3n, como el reflejo y el objeto. Por lo tanto, \u00bfhay necesidad de ser liberado? El individuo est\u00e1 siempre liberado, si realmente cree en esta verdad y est\u00e1 convencido de ella sin duda alguna. Sin embargo, hasta que desarrollemos esa convicci\u00f3n y la experimentemos como una realidad, necesitamos recorrer el camino espiritual, manteniendo la pureza y la ausencia de deseos.<\/p>\n

    \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0* * *<\/p>\n

    (Art\u00edculo publicado en idioma kannada en Vijayavani, importante diario del estado de Kerala (India), el 15 de febrero de 2022)<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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