DISCURSOS DIVINOS SOBRE EL BHAGAVAD GITA<\/p>\n
por Sri Sathya Sai Baba<\/p>\n
Llegan a Dios s\u00f3lo a trav\u00e9s del Amor<\/p>\n
Gita Acharya ha dicho: \u00abA todo aquel que Me recuerde amorosamente y Me adore, lo llevar\u00e9 Conmigo y le otorgar\u00e9 Buddhi Yoga, el Yoga de la Inteligencia. Esta es Mi promesa\u201d.<\/p>\n
El Buddhi Yoga se refiere a aquella facultad de la discriminaci\u00f3n que es capaz de distinguir Atma de Anatma, el Yo del No-Yo, lo que es permanente de lo que es transitorio y cambiante. Esta facultad discriminatoria llega a adquirirla \u00fanicamente la gente que ha desarrollado la devoci\u00f3n sagrada y que est\u00e1 llena de amor por el Se\u00f1or.Tambi\u00e9n para alcanzar la Sabidur\u00eda, el camino principal lo representa la devoci\u00f3n; en verdad, esta es la \u00fanica senda hacia el m\u00e1s alto conocimiento espiritual. El Se\u00f1or ha proclamado, en el Cap\u00edtulo 12 del Gita, que: \u00abAquel que es devoto M\u00edo, Me es caro\u00bb. \u00bfQu\u00e9 es la devoci\u00f3n? Ella es el permanente fluir del amor hacia el Se\u00f1or. Cuando el amor fluye hacia cosas pasajeras, no es devoci\u00f3n, sino una forma de apego. Mas, cuando fluye hacia la entidad permanente, se transforma en devoci\u00f3n. La devoci\u00f3n se inicia con una actitud en la que uno siente que es el servidor de Dios, Dasoham, y va progresando hacia el principio seg\u00fan el cual se identifica directamente con el Se\u00f1or, lo que constituye la etapa de Soham, ‘Yo soy El, yo y el Se\u00f1or somos Uno.<\/p>\n
En la pr\u00e1ctica, la devoci\u00f3n puede asumir dos formas principales. Una, representa el tipo de devoci\u00f3n que se refiere a ciertas actividades de culto y a rituales que llevan a cabo los devotos, como el adorar al Se\u00f1or con diferentes tipos de ofrendas, el visitar lugares importantes de peregrinaci\u00f3n, el ba\u00f1arse en los r\u00edos sagrados y otros por el estilo.Todos estos son ejemplos del tipo de devoci\u00f3n com\u00fan. Gita Acharya, sin embargo, no acepta esto como la \u00fanica senda de la devoci\u00f3n. Hay a\u00fan una forma superior de devoci\u00f3n que podr\u00eda denominarse en realidad ‘la verdadera devoci\u00f3n’, la que se asocia con el desarrollar un car\u00e1cter inmaculado y con estar constantemente inmerso en un amor total por el Se\u00f1or. Ella es Parabhakti, la devoci\u00f3n trascendental.Y es as\u00ed que debemos distinguir entre Bhakti, la devoci\u00f3n com\u00fan y Parabhakti, la devoci\u00f3n trascendental o suprema.<\/p>\n
La devoci\u00f3n com\u00fan hace uso de cosas y art\u00edculos del mundo fenom\u00e9nico para el culto al Se\u00f1or, como flores y hojas, por ejemplo. \u00bfDe d\u00f3nde provienen estas cosas? \u00bfHan creado ustedes estas flores? \u00bfHan sido capaces de fabricarlas? No.Todas han sido creadas por el Se\u00f1or, son Su Creaci\u00f3n. \u00bfD\u00f3nde est\u00e1, entonces, el sacrificio, si le ofrecen al Se\u00f1or cosas que \u00c9l mismo ha creado? El Gita ha mostrado que el tomar las cosas creadas por el Se\u00f1or y ofrec\u00e9rselas a \u00c9l mismo, no puede sino ser considerado como una forma muy com\u00fan de devoci\u00f3n. Mas el ofrecerle al Se\u00f1or la sagrada flor del coraz\u00f3n, que no guarda relaci\u00f3n con el mundo, y hacerlo con amorosa adoraci\u00f3n, ello constituye Parabhakti, la m\u00e1s elevada devoci\u00f3n. Esta es la devoci\u00f3n que deben anhelar.<\/p>\n
En este contexto necesitamos inquirir tambi\u00e9n en la diferencia que existe entre Jnanam, conocimiento, y Dhyanam, meditaci\u00f3n. Sin la meditaci\u00f3n no es posible adquirir conocimiento verdadero. Sin embargo, al mismo tiempo, sin habernos dado cuenta primero de la existencia del Conocimiento superior, tampoco podemos entrar en verdad a la etapa de la meditaci\u00f3n. Y en una situaci\u00f3n as\u00ed, \u00bfc\u00f3mo podemos comenzar? En la concepci\u00f3n popular de la palabra ‘meditaci\u00f3n’, significa concentrarse en alg\u00fan objeto y, a trav\u00e9s de ese objeto, alcanzar la fase final. Mas, este no es el enfoque correcto de la meditaci\u00f3n. Hablando etimol\u00f3gicamente, la palabra Tvayi Chinth\u00e3yam explica el origen de Dhyanam o meditaci\u00f3n.Tvayi Chinth\u00e3yam se refiere al meditar en Dios Mismo, lo que tambi\u00e9n podr\u00eda llamarse devoci\u00f3n. De modo que meditaci\u00f3n y devoci\u00f3n son realmente lo mismo; ambas implican el proceso de concentrarse en el Se\u00f1or y de pensar solamente en \u00c9l. Sin este tipo de meditaci\u00f3n o devoci\u00f3n resultar\u00e1 imposible llegar a alcanzar alguna vez el ilimitado esplendor del Se\u00f1or.<\/p>\n
Anhelamos obtener los frutos, y estos son ciertamente importantes, pero no podremos tener frutos si antes no tenemos la flor. Primero brotar\u00e1 la flor y luego viene el fruto. De manera similar, la devoci\u00f3n podr\u00eda compararse con la flor. Sin desarrollar primero nuestra devoci\u00f3n y permitirle que florezca, ser\u00e1 imposible que adquiramos el fruto del conocimiento espiritual o sabidur\u00eda. En la etapa de la flor, el devoto ha de considerarse a s\u00ed mismo como Dasoham: ‘Soy tu servidor, oh Se\u00f1or …’ De ah\u00ed ha de seguir hacia la etapa de Soham: ‘Yo soy \u00c9l , soy Brahman, soy Eso’. Este fue el camino por el que el gran sabio Vidyaranya comenz\u00f3 su Sadhana, teniendo como punto de partida el Dasoham, ‘yo soy el servidor del Se\u00f1or’. Gradualmente, al ir pasando el tiempo, su Sadhana progres\u00f3 de Dasoham a Soham, ‘Yo soy \u00c9l, \u00a1Soy el Se\u00f1or Mismo!’ Una vez, cuando Vidyaranya discut\u00eda sobre el Sadhana con sus disc\u00edpulos, \u00e9stos le preguntaron: \u00abSwami, nos has ense\u00f1ado a decir siempre ‘soy el servidor del Se\u00f1or, Dasoham, Dasoham’, pero ahora t\u00fa repites \u00fanicamente ‘Soham, Soham, yo soy Aquello’ y ‘Shivoham, soy Shiva, soy el Se\u00f1or’.<\/p>\n
\u00bfCu\u00e1l es la raz\u00f3n para este cambio? \u00bfSe trata de una etapa diferente de devoci\u00f3n? El Gur\u00fa replic\u00f3: \u00abQueridos hijos.Toda mi vida repet\u00eda orando ‘Dasoham, oh Se\u00f1or yo soy tu servidor, soy tu servidor’, mas un buen d\u00eda, Chittachora, el ladr\u00f3n de corazones, vino y se rob\u00f3 el ‘Da’, entr\u00f3 en mi coraz\u00f3n y se llev\u00f3 consigo el ‘Da’ de Dasoham, dej\u00e1ndome s\u00f3lo Soham. M\u00e1s adelante vino a m\u00ed en un sue\u00f1o y me dijo: ‘Para empezar, tuviste que comenzar tu Sadhana con Dasoham; pero a medida que has progresado, fuiste acerc\u00e1ndote cada vez m\u00e1s a M\u00ed. Ahora has llegado a ser muy querido y cercano a M\u00ed, de modo que puedes utilizar Soham. Simplemente, repite constantemente Soham, porque t\u00fa y Yo hemos llegado a ser Uno ahora\u00bb.<\/p>\n
Otro ejemplo de este Sadhana es el caso de dos devotos de Ramakrishna Paramhamsa. Uno era un Grihastha, un devoto que llevaba una vida familiar, y el otro era un Sannyasi. Nagamah\u00e3saya era el devoto con familia, y Vivekananda era el Sannyasi. Nagamah\u00e3saya practicaba siempre el principio de Dasoham. Cualquier devoto que comience desde la etapa de Dasoham, ver\u00e1 que su ego\u00edsmo desaparece r\u00e1pidamente. En tanto se mantenga el ego\u00edsmo, ninguna persona podr\u00e1 aspirar al sagrado conocimiento del Atma. Incluso fue asi para Arjuna. Aunque Krishna estuvo como su amigo a su lado y lo estimul\u00f3 durante toda su vida, no fue sino hasta que Arjuna arrojara su arco G\u00e3ndiva, renunciara a su Ahamkara, su ego\u00edsmo, y se entregara por completo al Se\u00f1or, diciendo ‘Ordena, oh Se\u00f1or, que har\u00e9 todo lo que T\u00fa digas’, que Krishna le entreg\u00f3 el Gita y le ense\u00f1\u00f3 la m\u00e1s elevada Sabidur\u00eda. Mientras quede alguna traza de ego\u00edsmo, uno no puede alcanzar el nivel del Atma ni puede realizar el Paramatma Swarupa, la Realidad Suprema. Una vez que se ha obtenido la Gracia del Se\u00f1or, se hace imposible seguir guardando ego\u00edsmo, porque \u00bfc\u00f3mo podr\u00edan coexistir la luz y la oscuridad en un mismo lugar y al mismo tiempo? Ello es imposible.<\/p>\n
Fue as\u00ed que Nagamah\u00e3saya comenz\u00f3 desde el humilde inicio que se asocia con ‘Dasoham, Dasoham, yo soy Tu servidor, soy Tu servidor’. Por otra parte, Vivekananda expandi\u00f3 grandemente su mente por medio de la constante repetici\u00f3n de ‘Shivoham, Shivoham, yo soy Shiva, yo soy Eso’. Vidyaranya Swami ha dicho que Nagamah\u00e3saya y Vivekananda adoptaron sendas diferentes para sobreponerse al poder de la ilusi\u00f3n, debido a las circunstancias de sus vidas y experiencias. Nagamah\u00e3saya, el jefe de familia, sigui\u00f3 la senda de Dasoham, se fue empeque\u00f1eciendo y empeque\u00f1eciendo, hasta que se hizo tan diminuto que se liber\u00f3 por completo de las garras del tigre de M\u00e3y\u00e3 que lo hab\u00eda tomado. De esta manera, se liber\u00f3 perdiendo su ego.
\nEn el caso de Vivekananda, los grilletes de M\u00e3y\u00e3 que lo atenazaban se rompieron, luego que se expandiera tan enormemente con su ‘Shivoham, Shivoham, yo soy Shiva, yo soy Shiva’.<\/p>\n
Cualquier persona que desarrolle dentro de s\u00ed la sagrada y excelsa idea de ‘Yo soy Dios, soy Dios’, no ser\u00e1 importunada por ninguna cosa, nada podr\u00e1 interponerse en su camino. Es obvio que de nada vale el simplemente enunciar esto en palabras, ellas deben provenir de la experiencia real. Uno deber\u00eda llegar a sobrepasar la conciencia corporal y mantener bajo un control firme a los sentidos. Luego, al identificarse de manera continua con el Se\u00f1or, podr\u00e1, con el tiempo, adquirir la Sabidur\u00eda Suprema. O, como hemos visto, tambi\u00e9n puede seguir la senda de Dasoham, mediante la cual remueve el ego\u00edsmo de su coraz\u00f3n, con lo que podr\u00e1 llenarse de bienaventuranza.<\/p>\n
Existen tres caminos sucesivos en el sendero hacia la realizaci\u00f3n de Dios. Ellos son Dvaita, Dualismo; Vishistadvaita, No-Dualismo Calificado; y Advaita, No-dualismo. Inicialmente, el devoto declara ‘yo soy un devoto del Se\u00f1or’. Aqu\u00ed nos encontramos con dos entidades, una es Dios y la otra es el devoto. Respecto a Dios se cree que est\u00e1 lejos en alg\u00fan lugar, en tanto que la actitud y el enfoque del devoto es tratar de encontrarLe, de aproximarse a \u00c9l y de llegar a estar muy cerca de \u00c9l. Esto representa la etapa de Dvaita. El devoto va progresando paulatinamente por esta senda, hasta que, a su debido tiempo, llega a encontrarse cara a cara con Dios; entonces le dir\u00e1: ‘Se\u00f1or, soy Tu devoto’. En esta segunda etapa, se para frente al Se\u00f1or y declara que es Su devoto. Mas en la tercera etapa, la de Advaita, puede declarar: ‘Yo soy T\u00fa y T\u00fa eres yo mismo. Ambos somos Uno’.<\/p>\n
De modo que comenzamos nuestro trayecto en la etapa del dualismo y terminamos, finalmente, en la etapa del no-dualismo. Emprendemos nuestro sadhana con el tipo m\u00e1s com\u00fan de devoci\u00f3n, rindi\u00e9ndole culto al Se\u00f1or con forma y atributos, haciendo uso de rituales y formas exteriorizadas de culto. Empero, a menos que empecemos con los aspectos Sakara y Saguna de Dios, vale decir con forma y atributos, jam\u00e1s podremos llegar a realizar el Nirakara y el Nirguna, el aspecto Absoluto y Sin Forma de la Divinidad. Es por ello que, inicialmente, nos desarrollamos espiritualmente haci\u00e9ndonos servidores del Se\u00f1or.Y entonces, eventualmente, podremos llegar a identificarnos completamente con \u00c9l.<\/p>\n
Piensen, por un instante, en un c\u00edrculo muy grande y que, a su lado y separado de \u00e9l , hay otro c\u00edrculo, uno mucho m\u00e1s peque\u00f1o. Podemos imaginar que el c\u00edrculo grande es Dios y que el peque\u00f1o es el Jiva, el alma individual. Aqu\u00ed el Jiva es algo separado y diferente de Dios: esto es Dvaita, dualismo. Si corremos el c\u00edrculo peque\u00f1o como para sobreponerlo al mayor, tenemos Vishistadvaita, No-Dualismo Calificado: ahora el Jiva es parte de la Divinidad, existe en Dios. \u00bfY qu\u00e9 significar\u00eda entonces que el Jiva llegue a fusionarse por completo con el Se\u00f1or? El peque\u00f1o c\u00edrculo debe ampliarse y hacerse cada vez m\u00e1s grande hasta que se haya expandido plenamente al tama\u00f1o del c\u00edrculo mayor. Llegado a ese punto, ambos c\u00edrculos resultan indistinguibles el uno del otro: Jiva y Deva son Uno, el hombre se ha fundido en Dios. Esto es Advaita, el no-dualismo pleno.<\/p>\n
En la senda de la devoci\u00f3n, es Prapatti, la rendici\u00f3n absoluta, lo que hace que el Jiva Tattva se expanda y se fusione en el Deva Tattva, el Principio de Dios. Ser\u00e1 \u00fanicamente cuando reconozcamos y entendamos este Principio de la Divinidad que le es inherente al hombre, que nuestras flaquezas nos abandonar\u00e1n y que desarrollaremos la amplitud mental que culmine en la fusi\u00f3n en el Se\u00f1or. \u00bfC\u00f3mo podemos lograr este entendimiento de nuestra naturaleza divina? \u00bfC\u00f3mo podemos reconocer la Divinidad dentro de nosotros? Solamente a trav\u00e9s de una pr\u00e1ctica constante, a trav\u00e9s del Abhyasa llegaremos a esa realizaci\u00f3n. Para llegar a adquirir hasta la m\u00e1s m\u00ednima habilidad en el mundo, debemos dedicarnos a una pr\u00e1ctica constante con el objeto de perfeccionarnos.Ya sea para leer o escribir, para aprender a caminar o a comer … todo esto requiere m\u00e1s que nada de pr\u00e1ctica. Si comenzamos nuestra pr\u00e1ctica en la etapa inicial, podremos, eventualmente, llegar a la final.Y en este caso, el \u00faltimo paso significar\u00e1 la adquisici\u00f3n del conocimiento supremo que nos har\u00e1 libres.<\/p>\n
Existen dos tipos de conocimiento. Uno se refiere a lo espiritual y el otro al del mundo f\u00edsico. El inquirir en las diversas propiedades de un objeto representa el conocimiento com\u00fan asociado con el mundo. Mas el entender los principios internos y el significado de cada objeto que existe o haya existido en el mundo representa el conocimiento espiritual, ello es lo que podr\u00edamos denominar sabidur\u00eda. Sin esta sabidur\u00eda, sin este entendimiento espiritual como base, no nos es posible lograr un verdadero conocimiento del mundo. De modo que, incluso para llegar al conocimiento del mundo requeriremos del conocimiento espiritual.
\nY bien, sin este cuerpo no es posible realizar actividad alguna. Para todos los tipos de trabajo y para todas las actividades se necesita del cuerpo, \u00e9l constituye la base de toda pr\u00e1ctica. El cuerpo debe usarse con el prop\u00f3sito de alcanzar nuestra meta y para llevar a cabo aquellas actividades que sean de utilidad para otros. Para que los ni\u00f1os presentes puedan entender f\u00e1cilmente estos conceptos, imaginemos por un momento que hemos ido a un picnic a un bosque y que hemos llevado todos los art\u00edculos necesarios para cocinar y preparar nuestro alimento. Antes de comenzar los preparativos, reunimos tres piedras y las arreglamos como para darle una base a las vasijas para cocinar. Despues ponemos algo de agua en las vasijas y luego agregamos el arroz. Debajo de la vasija, entre las piedras, encendemos un fuego. \u00bfCu\u00e1l es el prop\u00f3sito del fuego debajo de la vasija? Con su calor coceremos el arroz que hay en ella. Si no tenemos la vasija y tuvi\u00e9ramos que poner el arroz directamente en el fuego, no obtendriamos la comida que deseamos. El calor del fuego se transmite a la vasija, de ella al agua y del agua act\u00faa sobre el arroz. De este modo se cocer\u00e1 el arroz y podremos degustar nuestra comida.<\/p>\n
En esta jungla de la vida buscamos la felicidad, la que puede ser comparada con la comida que est\u00e1bamos preparando. Las tres piedras representan las cualidades de Satva, Rajas y Tamas. Nuestro cuerpo puede ser considerado como la vasija. Nuestros sentimientos y deseos son el agua y nuestros anhelos y aspiraciones espirituales, el arroz. El fuego que hemos encendido entre las tres piedras es el Sadhana purificador que se usa para adquirir la sabidur\u00eda. Este fuego purificador debe serle aplicado al cuerpo y, a trav\u00e9s del cuerpo, a los sentimientos y deseos; a su vez, estos ser\u00e1n cocinados y transmutados en el m\u00e1s alto anhelo espiritual que, finalmente, desembocar\u00e1 en el producto cocinado, el alimento espiritual, el Atma Jnana, que ha sido nuestra aspiraci\u00f3n. No nos es posible llegar a esta sabidur\u00eda espiritual de manera directa, en el coraz\u00f3n, sin pasar primero por este proceso del cocido. A trav\u00e9s del cuerpo y de nuestros buenos sentimientos debemos calcinar los deseos, transformarlos en anhelos espirituales que son los que conducen a la realizaci\u00f3n del m\u00e1s elevado conocimiento.<\/p>\n
La aplicaci\u00f3n correcta de la pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n es el gradual, lento y seguro control de todos nuestros deseos. Mediante el control de nuestros \u00f3rganos sensoriales y de nuestros deseos, se hace posible llevar a cabo todas nuestras actividades de manera natural y espont\u00e1nea, sin esperar cosechar los frutos de nuestro trabajo. En la actualidad, resulta imposible realizar un trabajo sin frutos; cada vez que emprendemos alguna actividad, la seguir\u00e1 necesariamente alguna consecuencia o fruto. Se ha dicho \u00bb ma-phalesu y no na-paleshu\u00bb lo que significa, no pienses en ello como ‘sin frutos’, sino como ‘desinter\u00e9s en los frutos’. Siempre habr\u00e1 frutos, pero no trabajamos para obtenerlos, consideramos que es nuestro deber el trabajar. Mientras cumplimos con nuestro deber, se producir\u00e1n incidentalmente algunos deseos y tambi\u00e9n algunos resultados, en otras palabras, algunos frutos. Nada de malo hay en ello. Simplemente, seguimos cumpliendo con nuestro deber. El Gita no ha ense\u00f1ado que las acciones carecer\u00e1n de frutos. Mas hay gente que, por no haber comprendido correctamente el sentido de desechar los frutos de la acci\u00f3n, ha procedido a renunciar a la acci\u00f3n misma. No obstante es necesario seguir emprendiendo acciones. Hasta que se haya cocido el alimento, se requiere del fuego. Hasta que no hayamos entendido el secreto interior del trabajo y el del renunciar a los frutos de este, deberemos continuar sumidos en actividades y en el cumplimiento de nuestros deberes.<\/p>\n
Ya sea respecto del trabajo, del sacrificio de los frutos del trabajo o del adquirir sabidur\u00eda, la base y ra\u00edz de todo es el amor. Un car\u00e1cter noble y un comportamiento correcto revelan la verdad interior de una persona, y esta verdad se basa en el amor. La verdad, la paz, la rectitud y la no violencia – Sathya, Shanti, Dharma y Ahimsa- no existen por separado.Todas dependen esencialmente del amor. Cuando el amor penetra en nuestros pensamientos, se convierte en verdad.<\/p>\n
Cuando el amor se manifiesta en forma de acci\u00f3n, se convierte en rectitud o justicia, Dharma. Cuando nuestros sentimientos se saturan de amor, ello se manifiesta autom\u00e1ticamente como paz. El significado mismo de la palabra paz, es amor. Cuando llenamos nuestro entendimiento de amor, se vuelve Ahimsa. El practicar el amor es Dharma, el pensar en el amor es Sathya, el sentir el amor es Shanti y el comprender plenamente el amor es Ahimsa. Respecto de todos estos valores, es el amor el que fluye como corriente subterr\u00e1nea, uniendolos. En el Buddhi Yoga que ha sido ense\u00f1ado en el cap\u00edtulo de Bhakti Yoga, se dice: ‘Haz uso de este amor para alcanzarMe .Y, para hacer uso de este amor, debes llenarte de amor t\u00fa mismo, y de ese modo desarrollar\u00e1s la cercan\u00eda a M\u00ed’.<\/p>\n
Queridos devotos, vuestras manos son muy peque\u00f1as, mas con esas diminutas manos Me est\u00e1n sirviendo a M\u00ed. Vuestros ojos son peque\u00f1os y Mi creaci\u00f3n es muy vasta, mas con vuestros ojos est\u00e1n tratando de ver todo este vasto universo. Vuestros o\u00eddos son peque\u00f1os, mas con esos o\u00eddos escuchan Mis palabras y Mis sonidos.Vuestros peque\u00f1os pies recorren el camino hasta Mi presencia. Sin embargo, el s\u00f3lo llegar hasta Mi no responde plenamente a vuestro prop\u00f3sito. El meramente servirme con vuestras dos manos no alcanzar\u00e1 para mucho. El solo mirar a Mi vasto mundo con vuestros dos ojos, no servir\u00e1 de mucho.Y el escuchar Mis Divinas palabras con vuestros o\u00eddos no les llevar\u00e1 muy lejos. Mas hay algo que pueden hacer que puede producir un gran impacto, un efecto verdaderamente significativo: ello es que Me instalen permanentemente en vuestro coraz\u00f3n. Una vez que Me hayan llevado a vuestro coraz\u00f3n, todas las dem\u00e1s actividades dejar\u00e1n de ser importantes.<\/p>\n
Y bien, sean cuales fueren las actividades que hayan emprendido como culto, usando vuestras ojos, o\u00eddos, manos y pies, ellas habr\u00e1n servido \u00fanicamente para controlar la mente. Mas, cuando inviten al Se\u00f1or a entrar en vuestro coraz\u00f3n, se har\u00e1 f\u00e1cil el control de la mente y de los sentidos.Tanto la mente como los sentidos se calmar\u00e1n por s\u00ed mismos. No se requerir\u00e1 de esfuerzos especiales para sacrificar el fruto de la acci\u00f3n. Una vez que comiencen a pensar en M\u00ed y a centrar sus pensamientos s\u00f3lo en M\u00ed, Yo me har\u00e9 cargo, autom\u00e1ticamente, de todo lo dem\u00e1s. Para llegar a este estado, deben tomar una firme determinaci\u00f3n. Si no llegan a tener una fe inconmovible y plena, les ser\u00e1 imposible alcanzar la dicha que se deriva de esto.<\/p>\n
Dios es siempre pleno y completo, y para alcanzar a un Se\u00f1or tal deben tener una fe plena. Si \u00c9l es pleno y completo y ustedes no lo son, no se puede desarrollar la fuerza ligadora que los mantenga unidos a \u00c9l. Para alcanzar ese amor pleno y completo que es el Se\u00f1or, tambi\u00e9n tienen que tener un coraz\u00f3n pleno, lleno de fe y lleno de amor. En cambio, si est\u00e1n llenos de dudas, estar\u00edan traicionando a este puro principio del amor y vuestras dudas manchar\u00edan al Se\u00f1or mismo, que es omnisciente, omnipotente y omnipresente y que sabe de cada pensamiento vuestro.Todo pensamiento que tengan, ll\u00e9nenlo con \u00c9l. Piensen en \u00c9l, con un coraz\u00f3n saturado de amor y de fe, y, entonces, ciertamente Lo alcanzar\u00e1n. En el Gita, \u00c9l ha dicho que llegar\u00e1n a serle caros cuando lo adoren plenamente, con todo el coraz\u00f3n.Y ello significa el verle en todas partes y en todo. El Gita proclama \u00abAdveshta Sarva Bhutanam\u00bb, No odies a nadie y a nada en la Creaci\u00f3n, porque \u00c9l est\u00e1 en cada nombre y cada forma.<\/p>\n
La persona que ha llegado a dominar todos los tipos de educaci\u00f3n con este sentimiento de amor impregnando todo su ser, Me es muy querida.Todas las cualidades nobles se encuentran en plenitud en el hombre, sin embargo, no hacemos esfuerzo alguno para llegar a ser conscientes de ellas. Ocupamos todo nuestro tiempo solamente en actividades seculares. No obstante, debemos emprender aquellas actividades que nos ayuden a alcanzar nuestra meta. Cualquiera sea el culto que llevemos a cabo exteriormente, tambi\u00e9n tendremos que realizarlo interiormente. As\u00ed se lograr\u00e1 la unidad entre lo interior y lo exterior y llegaremos a experimentar la armon\u00eda y la plenitud. Una vez que comprendamos esto, nuestra vida ser\u00e1 santificada.<\/p>\n
En el Bhakti Yoga, el Yoga de la Devoci\u00f3n, se ha ense\u00f1ado que el amor es la base de todo; \u00e9l es, aisladamente, la m\u00e1s importante de las cualidades que han de ser desarrolladas.Todos nuestros pensamientos deber\u00e1n llegar a estar inmersos en esta cualidad del amor, ya que as\u00ed se establecer\u00e1, naturalmente, la verdad en nuestro coraz\u00f3n.Todos nuestros actos han de estar saturados de amor, y as\u00ed se manifestar\u00e1, naturalmente, el Dharma en todas nuestras empresas.Todos nuestros sentimientos han de estar empapados de amor, pues de este modo hemos de gozar de inmensa paz.Todo nuestro entendimiento ha de estar lleno de amor, y no podremos odiar ni lastimar a nadie ni a nada. De modo que el amor es la base misma de la paz mental. El amor es la cuna misma de la Verdad. El amor es el cimiento mismo del Dharma y el Ahimsa.Y es por ello, que Swami repite a menudo que ‘El Amor es Dios y Dios es Amor’. La esencia de las ense\u00f1anzas del Bhakti Yoga consiste en desarrollar y practicar este amor; al practicar el amor, nuestra mente se expandir\u00e1 y, de este modo, llegar\u00e1 a desarrollar plenamente toda la grandeza que nos es inherente.<\/p>\n
Fuente: Del Discurso Divino pronunciado el 10\/8\/1984.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
DISCURSOS DIVINOS SOBRE EL BHAGAVAD GITA por Sri Sathya Sai Baba Llegan a Dios s\u00f3lo a trav\u00e9s del Amor Gita Acharya ha dicho: \u00abA todo aquel que Me recuerde amorosamente y Me adore, lo llevar\u00e9 Conmigo y le otorgar\u00e9 Buddhi Yoga, el Yoga de la Inteligencia. Esta es Mi promesa\u201d…. Leer m\u00e1s »<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":9,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[233],"tags":[311],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/9672"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/9"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=9672"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/9672\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":9673,"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/9672\/revisions\/9673"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=9672"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=9672"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=9672"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}