DISCURSOS DIVINOS SOBRE EL BHAGAVAD GITA<\/p>\n
por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba<\/p>\n
Sean puros \u2013 Que sus acciones, pensamientos y palabras sean una sola cosa.<\/p>\n
En la rueda de Samsara la mente es el punto focal central. Para ser capaz de penetrar en este punto a fin de obtener la visi\u00f3n del Atma ubicado m\u00e1s all\u00e1, es de suma importancia Vairagya.Vairagya significa desapego o renunciaci\u00f3n. Como es la mente la que cubre el Atma, se la ha descripto tambi\u00e9n como Avarana o el velo de la ignorancia. A su vez, la mente est\u00e1 subyugada por los \u00f3rganos sensoriales, y estos son atra\u00eddos por los objetos de los sentidos. Por lo tanto, el primer paso consistir\u00e1 en controlar a los \u00f3rganos sensoriales y para ello resulta esencial el desapego. Una vez que hayan logrado establecer el desapego de los objetos sensoriales, ya no le ser\u00e1 posible a los \u00f3rganos sensoriales atar a la mente. Y una mente que est\u00e1 libre del control de los sentidos se purificar\u00e1 y no ejercer\u00e1 ya su influencia cobertora sobre el Atma.
\nCon ello se logra obtener la visi\u00f3n Atmica. Es por esto que el Gita ha ense\u00f1ado que la renunciaci\u00f3n y el desapego son esenciales para lograr dicha visi\u00f3n.<\/p>\n
Sobre la base del Yoga Sutra de Patanjali, se ha mostrado que el desapego se refiere a una mente que no es gobernada por los \u00f3rganos sensoriales, como los ojos, los o\u00eddos, la lengua, etc. y los objetos que les atraen. Una mente libre de la esclavitud de los sentidos y los objetos sensoriales, puede ser descripta como en un estado de Vairagya o desapego. El Shankara Bashya ha ense\u00f1ado que uno tiene que tomar conciencia que los objetos de este mundo, como asimismo los de todos los dem\u00e1s mundos, son pasajeros y cambiantes. En base a las pruebas que entregan los Shrutis se ha declarado que, desde el hombre en el mundo fenom\u00e9nico hasta Brahma Tattva que es el Divino Principio Creador, todo es ef\u00edmero y est\u00e1 sujeto al cambio. Sabiendo esto, uno no deber\u00eda dejarse llevar por ning\u00fan apego a los objetos sensoriales, porque lleva gradual pero inexorablemente a la esclavitud. De la misma manera en que, si quitamos la le\u00f1a del fuego este se apagar\u00e1 autom\u00e1ticamente, as\u00ed tambi\u00e9n, si quitamos los objetos sensoriales, dejamos impotentes a los sentidos. Las Escrituras han declarado de manera enf\u00e1tica que s\u00f3lo la persona que considere como algo trivial incluso la morada de Brahma mismo, y a la que no le interese nada que no sea la plena realizaci\u00f3n del Atma, ser\u00e1 un verdadero Vair\u00e3gi o renunciante.
\nCuando Nachiketa lleg\u00f3 hasta Yama, el Dios de la Muerte, este le dijo: \u00abTe voy a otorgar el dominio y la soberan\u00eda sobre toda la riqueza y el poder del mundo\u00bb, Nachiketa respondi\u00f3: \u00abEste mundo es transitorio, nada quiero con \u00e9l. Querr\u00eda tener la visi\u00f3n del Atma. Quisiera indagar sobre el Atma y realizar la Verdad \u00daltima. El mundo con todas sus ataduras y todos los sufrimientos que las acompa\u00f1an es para las personas que son dominadas por los objetos de los sentidos. A m\u00ed no me interesan\u00bb.<\/p>\n
All\u00ed donde haya un sentimiento de ‘yo-ismo’ y de posesividad, estar\u00e1 el problema del sufrimiento. Si uno carece de ellos, no estar\u00e1 atado por nada y, por ende, no sufrir\u00e1. Podemos concluir, entonces, que s\u00f3lo el ‘yo’ o el ‘si mismo’ es responsable de todas estas ataduras, sufrimientos y pesares. Al igual que un director de la escuela, tienen derecho a hacer uso de todos los objetos que encuentren en el mundo, no necesitan renunciar a los objetos en s\u00ed mismos ni desechar las acciones o actividades. Simplemente renuncien al apego que sienten por esos objetos y desechen el apego que sienten por el mundo y sus actividades en \u00e9l. Estos apegos deber\u00e1n ser transformados y cambiados. Otra forma de expresar lo mismo es decir ‘renuncien a los frutos de la acci\u00f3n’. Cumplan con sus deberes con un sentido de total desprendimiento, tomando conciencia de los defectos de los objetos. En el momento en que reconozcan estos defectos y las leyes inherentes a los objetos del mundo, ser\u00e1n capaces de sobreponerse a los apegos que sienten por ellos.<\/p>\n
Antes del nacimiento, \u00bfqui\u00e9n es el padre y qui\u00e9n es el hijo? Antes de un matrimonio, \u00bfqui\u00e9n es la mujer y qui\u00e9n es el marido? S\u00f3lo despu\u00e9s del nacimiento habr\u00e1 un padre y un hijo. S\u00f3lo despu\u00e9s del matrimonio habr\u00e1 una esposa y un marido. Antes de ambos eventos no habr\u00e1 relaci\u00f3n alguna y despu\u00e9s de ellos tampoco habr\u00e1 una relaci\u00f3n. Los sentimientos de posesividad y de apego existen \u00fanicamente durante el corto per\u00edodo de transici\u00f3n. Todo ello se debe a defectos en nuestra visi\u00f3n de las cosas y en nuestra forma de enfocarlas. Proviene de una actitud de estrechez mental.
\nS\u00f3lo nuestros sentimientos y actitudes son los responsables de todos nuestros pesares. Una vez que reconozcamos los defectos de los objetos, no quedar\u00e1 ya lugar para este tipo de posesividad. Es por ello que ellos han sido descriptos como Marakam y Tarakam. Apego es Marakam y desapego es Tarakam. Traten de entender este principio particular de desapego. Se dice que, sin olvidar jam\u00e1s esta Verdad, uno puede estar ya sea en el estado de vigilia, en el del so\u00f1ar o en el de sue\u00f1o profundo, siendo perfectamente consciente de ser el Jiva Tattva. En este estado uno no tiene ning\u00fan tipo de apego o de esclavitud, ni siquiera cuando sue\u00f1a o en el estado de sue\u00f1o profundo. Si estimulamos el sentido del apego durante el estado de vigilia, se presentar\u00e1 tambi\u00e9n en una forma sutil durante el estado del so\u00f1ar y durante el del sue\u00f1o profundo.
\nEl estado del so\u00f1ar puede compararse al reflejo en un espejo. Todo lo que experimenten en el estado de vigilia podr\u00e1n verlo como reflejo de estas impresiones durante el estado en que sue\u00f1en. Es por ello que el estado de vigilia y el de so\u00f1ar vienen a ser algo como el objeto y su imagen. Si tomamos la senda correcta durante el estado de vigilia, reconociendo la verdad y comport\u00e1ndonos a la luz de esta verdad, entonces, incluso en el estado de so\u00f1ar seguiremos adelante por el mismo camino. Para transitar despiertos por ese camino, tendremos que reconocer los defectos de los objetos sensoriales y sobreponernos gradualmente a ellos procediendo a renunciar a nuestro apego hacia ellos.<\/p>\n
Debido al paso del tiempo todo sufre cambios. La comida reci\u00e9n preparada estar\u00e1 fresca y sabrosa. Mientras est\u00e9 fresca, su potencialidad para entregar fortaleza y salud ser\u00e1 excelente. Mas esta misma comida se transforma en algo malo, in\u00fatil, insalubre y da\u00f1ino despu\u00e9s de un per\u00edodo de tiempo. Dentro del contexto del cambio que se produce con el paso del tiempo, podemos encontrar tambi\u00e9n cuatro tipos de Bhaktas o devotos: Arthi, Arth\u00e3rthi, Jijnasu y Jnani. A trav\u00e9s de un lapso de tiempo, la misma persona progresar\u00e1 por todas estas etapas. Podemos hablar tambi\u00e9n de los cambios en el curso de la vida de un individuo. Inmediatamente despu\u00e9s del nacimiento, el reci\u00e9n nacido es llamado un beb\u00e9, despu\u00e9s de diez a\u00f1os se le llama un ni\u00f1o, despu\u00e9s de treinta a\u00f1os la misma persona se la describe como un hombre y luego de los 75 a\u00f1os como un abuelo. Trat\u00e1ndose siempre de la misma persona, se la va describiendo de acuerdo a estas diferentes etapas a medida que pasa el tiempo, con distintos nombres para connotar las diversas formas del mismo individuo.<\/p>\n
La vida del hombre, algo tan dif\u00edcil de conseguir, sufre diversos cambios a medida que pasa el tiempo. Y si ello es verdad respecto del hombre, \u00a1cu\u00e1nto m\u00e1s verdadero deber\u00e1 ser para todos los dem\u00e1s objetos del mundo! Puesto que los cambios son inherentes a todo lo que hay en el mundo fenom\u00e9nico, el hombre no deber\u00eda desarrollar ning\u00fan apego por nada y por nadie. \u00bfQui\u00e9n es la madre? \u00bfQui\u00e9nes son los hijos? \u00bfQui\u00e9nes son los miembros de la familia? \u00bfQui\u00e9nes son amigos? \u00bfQui\u00e9nes son enemigos? \u00bfQui\u00e9nes somos nosotros? Todos ellos son formas cambiantes; no podemos dar respuesta a estos interrogantes para siempre. A medida que nos hacemos conscientes de todos estos cambios que ocurren en el hombre, \u00bfc\u00f3mo podr\u00edamos desarrollar alg\u00fan apego?
\nEl Gita ha ense\u00f1ado que uno debe reconocer todos estos cambios que se producen con el tiempo en cuanto defectos e imperfecciones fundamentales y, por ende, deber\u00edamos desarrollar un desapego total respecto de estas formas defectuosas que carecen de permanencia. Vairagya, entonces, es la disciplina de importancia primordial que habra de emprenderse. La segunda es Abhyasa, o pr\u00e1ctica constante. \u00bfA qu\u00e9 tipo de pr\u00e1ctica la podemos denominar Abhyasa? Una clase es Tapas. Tan pronto la gente oye esta palabra, Tapas, se asusta un poco. Inevitablemente, asociamos Tapas con retirarse a una selva, aliment\u00e1ndonos de las frutas y ra\u00edces que pueda haber disponibles all\u00ed, y exponi\u00e9ndonos a toda una serie de riesgos y sufrimientos. En verdad, eso no es Tapas, ello no es m\u00e1s que exponer el cuerpo, exteriormente, a ciertas penalidades y as\u00ed, castigarlo. Tapas significa someter a los Gunas de Rajas y Tamas en nuestra mente, y eliminar los defectos que les son inherentes a los \u00f3rganos sensoriales. Esto es el real Tapas. Hay tres tipos de Tapas: uno es el Tapas f\u00edsico del cuerpo, el segundo es el Tapas vocal de la lengua y el tercero es el Tapas mental.<\/p>\n
El Tapas f\u00edsico se refiere a utilizar el cuerpo para realizar buenas acciones, lo que incluye el culto al Se\u00f1or y la expresi\u00f3n de nuestro sentido de gratitud sirviendo a almas insignes. Si ganamos Su Gracia, se reducir\u00e1n lentamente Ahamkara y Mamakara, el sentimiento de ego y el sentimiento de posesividad. Y una vez que declinan estas cualidades de Ahamkara y Mamakara, se desarrollan autom\u00e1ticamente las cualidades positivas y uno se ver\u00e1 atra\u00eddo hacia la buena compa\u00f1\u00eda. Ello har\u00e1 que comience a leer y a estudiar el Gita, el Ramayana, el Bhagavata, el Mahabharata y otras grandes Escrituras. Adicionalmente, uno comenzar\u00e1 a preocuparse de contribuir con caridad para la educaci\u00f3n, para hospitales y medicamentos, para la alimentaci\u00f3n de los pobres y otras buenas causas. Y, de la misma manera en que, tradicionalmente, los diferentes tipos de caridad representaban los medios para usar el cuerpo en actividades sagradas, tambi\u00e9n este individuo estar\u00e1 empleando su cuerpo con un prop\u00f3sito sagrado. Desde el momento en que no incurra en actividades perjudiciales ni prohibidas, no se estar\u00e1 colocando en posici\u00f3n de ser dominado por el Rajo o Tamo Guna. Se librar\u00e1 de su esclavizamiento como penitencia corporal o Tapas.<\/p>\n
El Tapas oral o vocal, representa el uso de palabras buenas y nobles. Incluso al hablar la verdad, uno no deber\u00eda mostrarse severo ni cortante y tener cuidado de no herir a otros. Aun manifestando la verdad, deben cuidar de no ser violentos ni de perjudicar a otros. En este contexto, el Gita ha dicho que la verdad debe ser dulce y no violenta. Empleen la sagrada lengua que se les ha otorgado para entregar alegr\u00eda y deleite a los dem\u00e1s, y para ayudarles. No le inflijan sufrimiento a la mente de otros. Usen sus pensamientos para ayudarles a concentrarse y a pensar en el Se\u00f1or. Empleen vuestra lengua para describir todos los gloriosos atributos del Se\u00f1or. Hagan uso de palabras que signifiquen una ayuda para otros. Hagan uso de lo que digan para mostrar a otros el camino correcto. Deber\u00edan ser capaces de explicar a los dem\u00e1s todas las grandes y buenas experiencias que ustedes hayan vivido. Deben corregir a la gente que va por un camino equivocado, usando palabras positivas y un lenguaje dulce. Deber\u00e1n asegurarse que nada de falsedad entre en vuestro coraz\u00f3n o se introduzca en el habla. Deber\u00edan convertirse en adeptos de la verdad y la no violencia.
\nSi siguen por la senda de la verdad, puede que tengan que enfrentar una serie de problemas. Uno no deber\u00e1 decir una falsedad, pero puede que tampoco pueda decir lisa y llanamente la verdad. Cuando se ha emprendido el Tapas del tipo vocal, es muy posible que surjan circunstancias dif\u00edciles, y se debe cuidar de escapar a ellas sin proferir falsedades. Sean cuales fueren las circunstancias, uno no deber\u00e1 pronunciar una mentira. Si no pueden decir la verdad, pueden quedar impasibles y guardar silencio, en lugar de recurrir a una mentira.<\/p>\n
Veamos a continuaci\u00f3n el Tapas mental, el tercer tipo. Con \u00e9l deberemos desarrollar virtudes y buenas cualidades. Seg\u00fan el tipo de pensamientos que crucen por vuestra mente, vuestro rostro los reflejar\u00e1. Es por ello que se dice que el rostro es la imagen de la mente. Todos los pensamientos se reflejan en \u00e9l. Si sufren mentalmente, vuestro rostro reflejar\u00e1 ese estado. Si hay pensamientos sagrados en vuestra mente, vuestro rostro se ver\u00e1 alegre. De este modo se pueden ver f\u00e1cilmente los efectos de la mente y sus pensamientos. S\u00f3lo cuando el hombre alberga pensamientos sagrados, sentimientos sagrados e ideas sagradas en su mente, ser\u00e1 capaz de vivir una vida feliz y alegre. Si hay malos pensamientos que nos torturen, cuando venga alguien a hablar con nosotros, aunque tratemos de sonre\u00edr, nuestra sonrisa ser\u00e1 artificial y traicionar\u00e1 el perturbado estado interior de nuestro coraz\u00f3n. No deber\u00edamos dejarnos arrastrar hasta un estado semejante, sino mantenernos siempre mentalmente contentos. Y, \u00bfcu\u00e1ndo estar\u00e1 uno feliz y contento? S\u00f3lo cuando sus pensamientos sean positivos y sagrados. Y para lograr esos buenos pensamientos en nuestra mente, debemos ejercer, hasta donde nos sea posible, el control sobre nuestros pensamientos.<\/p>\n
Por unas horas al d\u00eda, al menos deber\u00edamos guardar silencio. Esto le dar\u00eda a la mente algunos momentos de descanso de las ondas de pensamiento y de las palabras. Tambi\u00e9n hay que recurrir al Japa y a la meditaci\u00f3n para darle algo de descanso a la mente. La repetici\u00f3n del Nombre, el pensar en el Se\u00f1or y la meditaci\u00f3n contribuyen a producir tanto la pureza interior como la exterior. De la misma manera en que ba\u00f1amos diariamente nuestro cuerpo y lo cubrimos de ropas limpias, la mente tambi\u00e9n debe recibir un ba\u00f1o regular de purificaci\u00f3n para renovar su frescura y su santidad. Mas seguimos teniendo en cuenta s\u00f3lo la limpieza f\u00edsica y no la mental, que tambi\u00e9n es necesaria en nuestra vida. Los buenos pensamientos, los buenos sentimientos y las buenas acciones tendr\u00e1n que recorrer un largo camino hasta llegar a producir la limpieza interior.
\nTapas significa verdaderamente el alcanzar una unidad f\u00edsica, vocal y mental, por medio de permitir que acciones, palabras y pensamientos se hagan uno. Este es el real Tapas. Un verdadero Mahatma, una gran Alma, es aquel que ha logrado gozar de la unidad de estos tres atributos. Si la mente, la palabra y las acciones son diferentes, una persona no podr\u00e1 ser considerada como grande. Tapas se refiere a la destrucci\u00f3n del Rajo y Tamo Gunas a trav\u00e9s del sumergirlos en el Guna Satvico. Esto se logra mediante el control del Tamo Guna con ayuda del Rajo Guna, para luego controlar a \u00e9ste con la ayuda del Satva Guna, de esa manera se logra la armon\u00eda de los tres en conjunto. En \u00faltimo t\u00e9rmino, uno deber\u00e1 sobreponerse incluso a la influencia del Satva Guna mismo.
\nDebemos liberarnos de todo tipo de ataduras, m\u00e1s requerir\u00e1n del Satva Guna (que propicia la pureza) hasta tanto no alcancen la Divinidad. Una vez que se fusionen en el Se\u00f1or, el Satva Guna desaparece. En ese estado, ya no se presenta para nada la cuesti\u00f3n de los tres Gunas o atributos. S\u00f3lo cuando le ofrendamos estos atributos al Se\u00f1or quedamos libres de las cadenas de la esclavitud. El Gita ha ense\u00f1ado que el controlar la mente, Abhyasa y Vairagya, la pr\u00e1ctica constante y la renunciaci\u00f3n, son esenciales. La pr\u00e1ctica aqu\u00ed no se refiere a la pr\u00e1ctica fisica diaria y normal. Aqu\u00ed \u00abpr\u00e1ctica\u00bb significa usar el cuerpo, usar la mente y usar la lengua de manera tal que nos permita desarrollar el desapego. Pr\u00e1ctica significa realizar aquellas cosas que nos ayuden a alcanzar la Divinidad. Ellas deber\u00e1n estar asociadas a la verdad y deber\u00e1n ser puras. La verdad y la pureza son los reales instrumentos para hacer Tapas.<\/p>\n
Mi deseo es que desarrollen estos instrumentos, los ofrenden a los Pies de Loto y santifiquen con ello sus vidas.<\/p>\n
Fuente: Extracto del Discurso Divino pronunciado por Bhagavan el 14\/8\/1984.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
DISCURSOS DIVINOS SOBRE EL BHAGAVAD GITA por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Sean puros \u2013 Que sus acciones, pensamientos y palabras sean una sola cosa. En la rueda de Samsara la mente es el punto focal central. Para ser capaz de penetrar en este punto a fin de obtener la… Leer m\u00e1s »<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":9,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[233],"tags":[311],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/9685"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/9"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=9685"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/9685\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":9686,"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/9685\/revisions\/9686"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=9685"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=9685"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=9685"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}