DISCURSOS DIVINOS SOBRE EL BHAGAVAD GITA<\/p>\n
Por Sri Sathya Sai Baba<\/p>\n
Recuerden al Se\u00f1or \u2013 Olv\u00eddense del mundo<\/p>\n
De todas las valiosas cosas del mundo, la m\u00e1s preciosa es el tiempo. Cada cual puede pensar para s\u00ed mismo respecto a c\u00f3mo estamos empleando este precioso recurso. El deber primordial del hombre es el ofrecer su cuerpo, su trabajo y su tiempo al Se\u00f1or, quien es la encarnaci\u00f3n misma del tiempo.<\/p>\n
El tiempo que ha pasado se ha perdido para siempre. La salud que a veces se desperdicia y se pierde, puede recuperarse con ayuda de las medicinas, pero para el tiempo que se ha malgastado no hay forma alguna de hacerlo volver para emplearlo de nuevo. Debemos poner todo nuestro empe\u00f1o para usar correctamente este tiempo tan valioso. El tiempo es infinito y sigue adelante eternamente. Y el tiempo que se nos otorga no es sino una fracci\u00f3n infinitesimal de ese tiempo. Desperdiciamos nuestra vida creyendo que el mundo fenom\u00e9nico es verdadero y, en consecuencia, gastamos nuestro limitado tiempo para disfrutar de los placeres del mundo fenom\u00e9nico.<\/p>\n
Si reflexionamos, aunque sea por unos instantes, en lo que hemos logrado y en la forma en que empleamos nuestro tiempo, lamentaremos no haberlo utilizado de mejor manera. Cuando nace una persona, clama \u00abKoham, Koham\u00bb, \u00bfQui\u00e9n soy yo? Si malgastamos toda nuestra vida s\u00f3lo para mantener nuestra existencia f\u00edsica, \u00bfcu\u00e1ndo llegaremos a entender qui\u00e9nes somos realmente? En nuestra vida hay un significado bastante m\u00e1s profundo que el mero cuidado del cuerpo. Debemos iniciar nuestra vida con el \u00ab\u00bfKoham?\u00bb, \u00bfQui\u00e9n soy yo?, y deber\u00edamos terminarla con \u00ab\u00a1Soham!\u00bb, \u00a1Yo soy Aquello! Uno debe llegar a reconocer que, en s\u00ed mismo es la Divinidad y, de ese modo, concluir su vida en Prashanti, la Paz suprema. Desgraciadamente, el hombre pone toda su atenci\u00f3n en los goces que puede tener en el presente, y no piensa en lo que suceder\u00e1 m\u00e1s adelante. Se ha estado concentrando en obtener resultados inmediatos de sus acciones actuales, mas no ha pensado nunca en las consecuencias que se producir\u00e1n en el futuro.<\/p>\n
Malgastamos nuestro tiempo, sin pensar en el perjuicio que podr\u00edamos sufrir en el futuro. No podemos saber en qu\u00e9 momento, en qu\u00e9 lugar y bajo qu\u00e9 circunstancias puede presentarse el peligro en nuestro camino. Es por ello que debemos santificar ahora el tiempo del que disponemos, usarlo adecuadamente, reconociendo lo sagrado y precioso que es.<\/p>\n
Puede que estemos preparados para ofrecer millones de d\u00f3lares por la compra de lo que sea que se nos ponga por delante, mas no hay suma alguna de dinero que pueda comprar la recuperaci\u00f3n del tiempo que ya ha pasado. La juventud es el per\u00edodo m\u00e1s precioso y m\u00e1s sagrado de la vida humana. Ella nos ofrece la dorada oportunidad de utilizar correctamente nuestro tiempo y de santificar nuestra vida. En la vida humana, al igual que las aguas que corren en un r\u00edo, la \u00e9poca de la juventud no puede hacerse retornar. La juventud actual deber\u00eda reconocer este hecho y emplear su tiempo de manera correcta, as\u00ed llegar\u00e1n a ganar la plenitud en la vida. Vivan sus vidas reconociendo la importancia del tiempo y manteni\u00e9ndose conscientes de los muchos aspectos de la rueda del tiempo. Piensen anticipadamente en lo que pueda ocurrir en el futuro, manteniendo siempre a la vista la meta de vuestras vidas.<\/p>\n
En el cap\u00edtulo sobre el Bhakti Yoga del Gita, se dice que el tiempo es el elemento m\u00e1s importante de la vida de una persona. El Gita Acharya ha ense\u00f1ado que incluso aunque no lleguen a desarrollar un alto sentido del desapego, si pueden llevar a cabo todos sus trabajos y deberes como formas de culto, ofreci\u00e9ndole todo al Se\u00f1or, llegar\u00e1n a alcanzar la plenitud de sus vidas. \u00c9l le dijo a Arjuna: \u00abArjuna, cumple con tu deber. Cuando debas luchar, lucha. Pero lucha pensando en M\u00ed, ya que de ese modo no ser\u00e1 pecado. Si Me has ofrecido todo y Me tienes firmemente afincado en tu coraz\u00f3n, no sufrir\u00e1s ninguna de las consecuencias de tus acciones. No se te pide que te retires a la foresta para llevar a cabo penitencias y Tapas, ni que te dediques al Sanny\u00e3sa renunciando a todas tus relaciones. No tienes necesidad de renunciar a tu familia ni a tu hogar ni a todas tus propiedades. Todo lo que veas, todo lo que digas, todo lo que oigas, todo lo que pienses, todo lo que hagas, hazlo como trabajo M\u00edo y ofr\u00e9cemelo. Ofr\u00e9ceme tu mente y tu inteligencia. Esta es la manera adecuada de santificar tu tiempo. Si conduces as\u00ed tu vida, no tendr\u00e1s que hacerle frente a problema alguno\u00bb.<\/p>\n
Lamentablemente, uno no encuentra en el hombre de hoy esta capacidad de renunciaci\u00f3n y esta firmeza de prop\u00f3sito y de fe, como para ofrecerle su mente y su intelecto a Dios. Sin embargo, debemos desarrollar esta fe. La gente educada de hoy, el ciudadano actual, carece de una visi\u00f3n empapada en fe. Nadie puede albergar la esperanza de poder prever, en base a sus propias acciones, en base a sus m\u00e9ritos y desmerecimientos, el tipo de vida que le espera en el futuro, en qu\u00e9 circunstancias o en qu\u00e9 lugar en particular se va a encontrar. Nadie, salvo el Se\u00f1or, puede saber estas cosas. \u00c9l lo sabe. Si ustedes renuncian a todo, \u00c9l les proteger\u00e1 en cualquier situaci\u00f3n. Un devoto ha de desarrollar firmeza y fortaleza mental. Cualquiera sea el trabajo que hagan, deben contar con una fuerte determinaci\u00f3n y una resoluci\u00f3n firme. Sin ello no podr\u00e1n lograr ni lo m\u00e1s \u00ednfimo.<\/p>\n
Debemos establecer al Se\u00f1or en nuestro coraz\u00f3n y decirle: \u00abBien, querido Se\u00f1or. Resides en el Universo todo, mas, no obstante, est\u00e1s en mi coraz\u00f3n, y haciendo uso de todos mis poderes Te mantendr\u00e9 all\u00ed. Cierto es que T\u00fa eres lo m\u00e1s grande de lo grande, mas eres tambi\u00e9n lo m\u00e1s peque\u00f1o de lo peque\u00f1o. Y en aquella peque\u00f1a forma resides en mi coraz\u00f3n\u00bb. Si tenemos una fe as\u00ed de fuerte en nosotros, y una fuerte determinaci\u00f3n para establecer a Dios en el sitial de nuestro coraz\u00f3n, Le alcanzaremos ciertamente.<\/p>\n
Un cierto rey llamado Bhagiratha, logr\u00f3 que el Ganges fluyera desde Kailash a la tierra, debido a que ten\u00eda una tal firmeza y determinaci\u00f3n y a que hab\u00eda hecho la promesa de ayudar a sus antepasados a alcanzar el Cielo. Tambi\u00e9n Gautama Buda fue capaz de alcanzar el Nirvana mediante una firme determinaci\u00f3n y mucha penitencia. Un buen d\u00eda, habi\u00e9ndose enterado que Buda estaba pidiendo limosna, su padre le mand\u00f3 un mensaje diciendo: \u00abOh hijo m\u00edo, mis abuelos fueron emperadores y reyes, y tambi\u00e9n lo fue mi padre, tambi\u00e9n yo soy rey, as\u00ed como lo eres t\u00fa. He llegado a saber que t\u00fa, un rey, descendiente de tan ilustre linaje, has estado mendigando alimento. No hay carencia de bienes o de riquezas en este reino, ni falta de lujos. Puedes tener todo lo que quieras.<\/p>\n
Sufro de indecible dolor desde que supe que t\u00fa, que puedes gozar de todos los lujos, de deliciosos alimentos y de las comodidades de un palacio real, te has dedicado a mendigar, que duermes sobre el duro suelo y que llevas la inc\u00f3moda vida de un mendigo. Por favor, retorna al palacio. Te dar\u00e9 la bienvenida y lo arreglar\u00e9 todo para tu regreso. Si lo haces, hasta el reino ser\u00e1 tuyo\u00bb.<\/p>\n
Buda quien escuch\u00f3 todo ello con absoluto desapego, le contest\u00f3 a la persona que trajo el mensaje: \u00abPor favor, dile al rey: Si, mi abuelo fue rey, mi padre es un rey y yo tambi\u00e9n lo fui. Mas ahora soy un Sannyasi y creo que mis padres reales son Sannyasis y que tambi\u00e9n lo fueron mis ancestros.<\/p>\n
Si quieres que regrese, tendr\u00e1s que responder primero a estas preguntas: \u00bfTienes el poder de salvarme de la muerte? \u00bfPuedes garantizarme una salud perfecta? \u00bfTienes la capacidad de evitar que se abatan sobre m\u00ed la vejez y la senilidad? \u00bfTienes la capacidad de mantener alejadas de m\u00ed las enfermedades y de prevenir que me sobrevenga alg\u00fan mal? \u00bfTienes el poder de liberarme de todos estos males? Si me puedes dar las respuestas correctas, regresar\u00e9 de inmediato al palacio.\u00bb<\/p>\n
Se dice que el nacimiento es triste, que tambi\u00e9n es triste la vida como as\u00ed mismo el final. Por ello debemos ser extremadamente cuidadosos. Buda le contest\u00f3 de manera correcta a su padre, porque, despu\u00e9s de haber visto todas las tristezas de la vida y despu\u00e9s de haber visto sufrir a tanta gente, uno no puede continuar solaz\u00e1ndose en la ignorancia y la ilusi\u00f3n. Ello ser\u00eda una absoluta estupidez. En el limitado tiempo de que disponemos, debemos darnos cuenta de nuestra propia verdad y descubrir nuestra real naturaleza. Esta es la meta y el objetivo m\u00e1s importante de la vida. Nuestro cuerpo se compone de cinco elementos y, alg\u00fan d\u00eda, perecer\u00e1.<\/p>\n
El Residente en nuestro cuerpo es la \u00fanica entidad permanente. Cuando inquirimos en la verdad, nos daremos cuenta que no hay nada que signifique vejez o muerte para el Yo residente en nuestro interior. Si podemos llegar a entender que este Residente es Dios, habr\u00edamos llegado a conocer la verdad.<\/p>\n
Cuando expresan \u00abesto es m\u00edo\u00bb, est\u00e1n declarando que son diferentes de aquello que se\u00f1alan como vuestro. Cuando dicen ‘este es mi pa\u00f1uelo’, afirman vuestra condici\u00f3n de ser diferentes del pa\u00f1uelo. De modo que con esta expresi\u00f3n, el pa\u00f1uelo est\u00e1 disociado de su due\u00f1o. Cuando dicen \u00abeste es mi cuerpo\u00bb, significa que dan lugar a que sea algo distinto y separado del cuerpo. El cuerpo se les ha otorgado para que tengan la oportunidad de realizar lo que verdaderamente son, para que puedan reconocer a su Residente interno. Sin un cuerpo, no tendr\u00edan la posibilidad de conocerlo a \u00c9l, no podr\u00edan llevar a cabo actividad alguna ni seguir ning\u00fan Karma. Todos los Karmas no pueden sino llevarse a cabo con la ayuda del cuerpo. Nuestro cuerpo est\u00e1 compuesto por los cinco Karma-Indriyas, los cinco Jnana lndriyas, los cinco Pranas y las cinco Koshas. De modo que el cuerpo consiste de veinte principios. Si suman a ellos la mente, el intelecto, el coraz\u00f3n y el ego, vemos que con el Atma residente se llega a un total de 25 principios, los que conforman a un individuo. El conocimiento del cuerpo y del Esp\u00edritu que reside dentro de \u00e9l, se conoce como Samkhya.<\/p>\n
Los necios que nacen en M\u00e3y\u00e3 (ilusi\u00f3n) y crecen en M\u00e3y\u00e3, jam\u00e1s lo reconocen por lo que es. Todo el mundo es M\u00e3y\u00e3, todo apego es M\u00e3y\u00e3, la vida familiar es M\u00e3y\u00e3, la muerte es M\u00e3y\u00e3, todo lo que ven y piensan es M\u00e3y\u00e3. Esta vida misma, es M\u00e3y\u00e3.<\/p>\n
\u00bfEn d\u00f3nde est\u00e1n todos esos reyes y emperadores y todas esas personas que se sent\u00edan tan orgullosas de sus logros? Todos han sido desmenuzados por las ruedas del tiempo. D\u00edas, meses, a\u00f1os y yugas se han fundido unos en otros. El tiempo es un continuo fluir, y en este fluir son arrastrados todos, todo objeto y toda persona.<\/p>\n
El \u00fanico pilar que el tiempo no puede arrastrar consigo y que puede cuidar de todos es el Se\u00f1or. Solamente \u00c9l puede proteger a cada ser. El representa el \u00fanico embalse para este r\u00edo del tiempo. Este es el secreto de la vida. Y aquel que reconoce este secreto es un ser humano verdadero. Este es el gran principio de la humanidad. La forma correcta de gozar de la vida es el creer en el Se\u00f1or y aferrarse a \u00c9l y no creer en el mundo desechando nuestro apego a \u00e9l.<\/p>\n
De modo que, en primer t\u00e9rmino, no deber\u00edamos olvidarnos del Se\u00f1or. En segundo t\u00e9rmino, no deber\u00edamos creer en el mundo y, en tercer lugar, no deber\u00edamos tenerle miedo a la muerte, estos representan los tres principios m\u00e1s importantes de la vida.<\/p>\n
El Bhakti Yoga ense\u00f1\u00f3 las caracter\u00edsticas y atributos de un verdadero devoto. Un devoto verdadero deber\u00e1 presentar 64 cualidades, mas resulta imposible para cualquier individuo aislado tener todos estos atributos. Si podemos llevar a la pr\u00e1ctica uno de estos 64 atributos, ello ser\u00e1 suficiente. Uno deber\u00eda tener una fe inconmovible en el Se\u00f1or. Si puede mantener esta firme fe en \u00c9l, no requerir\u00e1 de nada m\u00e1s. En una caja de cerillas puede haber 50 de ellas. Si desean fuego, bastar\u00e1 con que froten una, no ser\u00e1 necesario que utilicen las 50 que contiene la caja. De manera similar, de estos 64 atributos, bastar\u00e1 con que uno solo se practique a la perfecci\u00f3n. El m\u00e1s importante de los atributos es Prema. Swami ha dicho a menudo: \u00abEl Amor es Dios y Dios es Amor. Vivan en el Amor\u00bb. Si uno vive en el amor y gracias a ello llega a estar inmerso en la Divinidad, el Se\u00f1or se har\u00e1 cargo de todo lo dem\u00e1s. \u00abCuando tienen este tipo de devoci\u00f3n, Me son caros\u00bb declar\u00f3 el Se\u00f1or Krishna. El Bhakti no consiste en las formalidades ritual\u00edsticas como la adoraci\u00f3n, el cantar Bhajans, dedicarse al Japam o al Dhyana. Se refiere a esta profunda fe en el Se\u00f1or.<\/p>\n
Existen cuatro tipos de devotos: el Arthi, el Arth\u00e3rthi, el Jijnasu y el Jnani. El Arthi se refiere a aquel que le reza al Se\u00f1or cuando tiene dificultades o sufre pruebas o tribulaciones; s\u00f3lo en esos momentos se acuerda del Se\u00f1or y le reza. El segundo tipo de devoto es el Arth\u00e3rthi. Este es aquel que le implora al Se\u00f1or para obtener posici\u00f3n y poder, pedirle progenie y larga vida y la obtenci\u00f3n de diferentes manifestaciones de riqueza, como propiedades, bienes, ganado, oro, dinero y cosas por el estilo: estos son los principales intereses del Arth\u00e3rthi. No obstante, nuestra verdadera riqueza la constituye la sabidur\u00eda, nuestros bienes los representa la buena conducta y el car\u00e1cter es nuestra posesi\u00f3n m\u00e1s valiosa. Apetecemos los groseros objetos del mundo, sin darnos cuenta del sutil significado y sentido de lo que representan. El tercer tipo de devoto es el Jijnasu. Este est\u00e1 siempre ocupado en inquirir en los principios de la espiritualidad. \u00bfEn d\u00f3nde est\u00e1 Dios? \u00bfQui\u00e9n es Dios? Cu\u00e1l es nuestra relaci\u00f3n? \u00bfQui\u00e9n soy yo? Todas estas indagaciones constituyen el Tattva Jnana, el principio del conocimiento espiritual. En primer lugar debemos descubrir \u00bfQui\u00e9n soy yo? \u00bfDe d\u00f3nde provino este mundo? \u00bfCu\u00e1l es mi meta? Los tres son factores importantes. El Jijnasu trata de comprender estos tres aspectos acerc\u00e1ndose a las grandes personas, escuchando y sirvi\u00e9ndolas, o estudiando las escrituras.<\/p>\n
Ese paso inicial del prestar o\u00eddo, que constituye un conocimiento indirecto, debe ser seguido por el observar, que constituye el conocimiento directo. Cuando ha llegado a absorber plenamente en s\u00ed las ense\u00f1anzas, abandona la etapa del Jijnasu y pasa a la del Jnana. \u00bfA qu\u00e9 se refiere Jnana? \u00bfRepresenta al conocimiento secular? No. Ello implicar\u00eda \u00fanicamente el conocimiento del mundo. Eso no es Jnana que es el verdadero conocimiento espiritual, el tipo de conocimiento trascendental. Jnana es sabidur\u00eda; se refiere a la experiencia de la Unidad, la experiencia del Uno sin Segundo. El experimentar cosas que son solamente externas, producir\u00e1 sufrimiento.<\/p>\n
Aqu\u00ed viene una historia que ilustra los cuatro tipos de devoci\u00f3n que se han enumerado. Hab\u00eda una vez un hombre acaudalado que ten\u00eda cuatro esposas. Tuvo que viajar al extranjero por un asunto importante, y pas\u00f3 algunos meses fuera. Antes de volver a casa, le escribi\u00f3 una carta a cada una de sus esposas. En ella mencionaba que estar\u00eda de regreso en algunas semanas y les ped\u00eda que, si hab\u00eda algo que desearan de ese pa\u00eds en particular, le hicieran llegar una lista y \u00e9l les traer\u00eda todo lo que quisieran. La cuarta mujer era la menor y, siendo una jovencita, ten\u00eda muchos deseos. Le escribi\u00f3: \u00abQuerido Se\u00f1or, por favor tr\u00e1eme joyas finas, saris y los art\u00edculos que est\u00e9n de \u00faltima moda por all\u00e1\u00bb. Al recibir la misiva, el marido arregl\u00f3 de inmediato para conseguir lo que le ped\u00eda. La tercera mujer era infeliz, se trataba de una mujer de mala salud. De modo que s\u00f3lo mand\u00f3 una lista de medicamentos, explicando que su salud no estaba de todo bien y que le gustar\u00eda tener algunos remedios extranjeros para probar si la hac\u00edan sentirse mejor.<\/p>\n
La segunda mujer ten\u00eda ciertas aspiraciones e inclinaciones espirituales. Ella le escribi\u00f3 solicit\u00e1ndole algunos libros que pudieran existir en aquel pa\u00eds sobre la vida de grandes hombres, santos y almas esclarecidas, pidi\u00e9ndole que se los trajera. La primera mujer escribi\u00f3: \u00abQuerid\u00edsimo, no necesito nada. Estar\u00e9 muy feliz con el solo hecho de que vuelvas sano y salvo\u00bb. Todo lo que le hab\u00edan pedido, el marido lo trajo. Para su cuarta mujer, la m\u00e1s joven, el marido trajo joyas y bellos saris. Para la tercera, trajo los \u00faltimos medicamentos y t\u00f3nicos. Para la segunda, trajo bellos ejemplares de las escrituras y otros libros sagrados. Y luego se fue para estar junto a su primera mujer la que s\u00f3lo lo quer\u00eda a \u00e9l y nada m\u00e1s. Las otras tres sintieron celos de la primera, debido a que el marido hab\u00eda ido a quedarse con ella. \u00ab\u00bfQu\u00e9 significa \u00e9sto?\u00bb – se preguntaron – \u00abDespu\u00e9s de todo el tiempo que ha estado fuera, no ha venido ni una sola vez a visitarnos. \u00a1Vamos a preguntarle cual es la raz\u00f3n que tiene para no hacerlo!\u00bb El marido les respondi\u00f3: \u00abLe he dado a cada una de ustedes exactamente lo que me pidi\u00f3. Una me pidi\u00f3 las mejores joyas, y las traje. Otra pidi\u00f3 medicamentos, y los traje. Otra me pidi\u00f3 libros sagrados, y le entregu\u00e9 los libros. Mas una de ustedes me quer\u00eda a m\u00ed, y ahora ella me tiene!\u00bb<\/p>\n
Este marido es el Se\u00f1or mismo y las cuatro mujeres pueden compararse a los cuatro tipos de devotos. El Se\u00f1or siempre les dar\u00e1 aquello que pidan. Y cualquiera que no pida sino al Se\u00f1or, \u00c9l vendr\u00e1 y residir\u00e1 en su coraz\u00f3n. Dios es el \u00e1rbol de los deseos cumplidos. Dios es la vaca celestial. Responder\u00e1 a los pedidos de todos. Es omnisciente y omnipresente. De hecho, este mundo mismo puede ser comparado con el \u00e1rbol que concede los deseos. A trav\u00e9s de este mundo es que el Se\u00f1or satisface a todos, cualesquiera sean sus deseos. Mas el hombre no ha reconocido este hecho.<\/p>\n
El mundo entero es una creaci\u00f3n de Dios y est\u00e1 penetrado de Su Voluntad. Dios est\u00e1 en todas partes. No guarden malos pensamientos para nadie. Mantengan un completo control sobre sus sentidos y alberguen s\u00f3lo buenos pensamientos. No importa si somos viejos o j\u00f3venes, deber\u00edamos tener s\u00f3lo buenos pensamientos y llevar una buena vida. Este es el verdadero significado de \u00abhumanidad\u00bb. La palabra Nara que significa hombre, representa aquello que no puede ser destruido, sino que retornar\u00e1 al Se\u00f1or. \u00abRa\u00bb se refiere a la destrucci\u00f3n. \u00abNara\u00bb significa el que no ser\u00e1 destruido. \u00c9l es el hijo de la Inmortalidad. Y es as\u00ed que los Upanishads han declarado: \u00abNo eres una criatura mortal, tu esencia es inmortal\u00bb. Al hombre tambi\u00e9n se le llama Manava. \u00abMa\u00bb se refiere a la ignorancia \u00abNa\u00bb se refiere a no y \u00abVa\u00bb, a la conducta. Significa aquel que se conduce sin mostrar ignorancia. Mas hoy en d\u00eda todos se comportan de manera est\u00fapida. Carecemos de todo sentido apropiado para el t\u00e9rmino \u00abhombre\u00bb.<\/p>\n
Se dice que \u00abla muerte es m\u00e1s dulce que la ceguera de la ignorancia\u00bb. Debemos lograr que la ignorancia se torne en un factor distante, por medio de la adquisici\u00f3n de la sabidur\u00eda. Si quieren alejar la oscuridad deben traer la luz. Si quieren lograr la sabidur\u00eda, deben ganarse la Gracia de Dios. Una vez que hayan ganado la Gracia, vuestra ignorancia ser\u00e1 arrasada. Thyagaraja dijo: \u00abRama, si tengo Tu Gracia, \u00bfqu\u00e9 pueden hacerme estos planetas?\u00bb La vida del hombre se basa sobre los seis enemigos: lujuria, orgullo, ira, codicia, envidia y ego\u00edsmo; su vida se fundamenta por completo en la Gracia del Se\u00f1or. Debido a ello debemos pensar en profundidad y tratar de entender este principio de la sabidur\u00eda, y aspirar a ganar la Gracia de Dios. De ese modo estar\u00edamos estableciendo un ejemplo para todo el mundo. Recuerden esto: En todo lugar y en cualquier circunstancia, piensen siempre en el Se\u00f1or. No hay mayor Sadhana que este en la era de Kali. Oc\u00fapense en la repetici\u00f3n constante del sagrado nombre del Se\u00f1or.<\/p>\n
Fuente: Extracto del Discurso Divino pronunciado por Bhagavan el 18\/8\/1984<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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