DISCURSOS DIVINOS SOBRE EL BHAGAVAD GITA<\/p>\n
por Sri Sathya Sai Baba<\/p>\n
Desechen el autoenga\u00f1o y conocer\u00e1n su ser real<\/p>\n
Krishna le orden\u00f3 a Arjuna: \u00abArjuna, desecha esta debilidad del coraz\u00f3n, pelea esta guerra con valent\u00eda. Este flaquear del coraz\u00f3n que se ha desarrollado en t\u00ed, es algo bajo y ruin. No es algo que le venga a un gran h\u00e9roe\u00bb. \u00bfQu\u00e9 era responsable de esta debilidad del coraz\u00f3n? La responsabilidad reca\u00eda en el hecho que Arjuna se estaba identificando con el cuerpo. \u00bfY qu\u00e9 causaba el surgimiento de esta conciencia corporal?<\/p>\n
La ignorancia.<\/p>\n
Debido a la ignorancia, el hombre desarrolla la conciencia corporal y por causa de la conciencia corporal se hace d\u00e9bil mentalmente. Y entonces, una vez que tiene esta debilidad mental, no es capaz de realizar nada. Cuando uno es d\u00e9bil mentalmente y le flaquea el coraz\u00f3n, no puede realizar bien ni la m\u00e1s \u00ednfima tarea. Al entregar la instruccion divina el Gita Acharya declara lo siguiente: \u00abUna persona d\u00e9bil mental no puede lograr nada. Esta persona estar\u00e1 acosada por el pesar\u00bb. \u00bfY cual es lo que causa el pesar?<\/p>\n
El engreimiento.<\/p>\n
Sin engreimiento, sin apego, no habr\u00e1 pesares. Es as\u00ed que son el engreimiento y el apego los que producen la actitud posesiva y su efecto que es el pesar, y ellos son los primeros enemigos del hombre. Esta actitud posesiva, Mamakara, y su ac\u00f3lito el pesar, lo hacen a uno muy d\u00e9bil. ‘Yo mismo’, ‘mi gente’, ‘mis cosas’, ello representa la actitud posesiva, o lo que tambi\u00e9n puede llamarse engreimiento o apego. En tanto el hombre tenga esta orientaci\u00f3n, puede estar seguro de sufrir pesares. Es por ello que todo ser humano debe pasar de la etapa de identificarse con el ‘yo’, ‘m\u00edo’, ‘mis cosas’ y ‘mi gente’ a la pr\u00f3xima, en donde diga ‘nosotros’, ‘nuestro’, ‘de nosotros’, ‘nuestra gente’. Este engreimiento, esta actitud del ‘yo’ y lo ‘m\u00edo’, significa esclavitud. Del ego\u00edsmo debemos movernos gradualmente hacia el altruismo. Es bien sabido que, cuando los estudiantes han terminado sus ex\u00e1menes con calificaciones de 10, generalmente se publican los resultados en el peri\u00f3dico. Hay casi dos p\u00e1ginas que se dedican a ello y, aunque sean 100.000 los estudiantes que rindan sus pruebas, todos los resultados son publicados. Es la experiencia com\u00fan de cada estudiante el que se ocupe exclusivamente de sus propias calificaciones y no le preste atenci\u00f3n a las de ning\u00fan otro estudiante.<\/p>\n
Cuando revisa las listas, no es mucho lo que le preocupan sus amigos. O, supongamos que vuelven algunas fotos del laboratorio de revelado. Cada estudiante se interesar\u00e1 en ubicar solamente las propias en el conjunto. Y, dado que solo le interesan sus propias fotos, nada le importan las dem\u00e1s que vienen con ellas. Estos son ejemplos del tipo de visi\u00f3n estrecha y ego\u00edsta y de una carencia de amplitud mental. Debemos dejar atr\u00e1s este tipo de egocentrismo y avanzar hacia la cualidad del altruismo. Una vez que hayamos progresado hacia un sentir del ‘nosotros’, de ‘lo nuestro’, de ‘nuestra gente’, habr\u00e1 posibilidades de preocuparse del bienestar de todo el mundo.<\/p>\n
Arjuna hab\u00eda participado en varias guerras, mas nunca antes hab\u00eda sido importunado por el pesar o el apego. Y ahora, en el caso de la guerra del Mahabharata, el mismo Arjuna empez\u00f3 a pensar en que los oponentes contra los que deb\u00eda luchar eran sus propios t\u00edos, parientes y maestros. Este sentimiento lo descorazon\u00f3. Se convirti\u00f3 en una v\u00edctima del ego y el apego. En otras palabras, se introdujo en \u00e9l el sentimiento de egoismo. Y, a medida que fue creciendo esta actitud, tambi\u00e9n creci\u00f3 su consecuencia que es el pesar. En la \u00e9poca en que Krishna fue enviado en su misi\u00f3n de paz a la corte de los Kauravas, Arjuna estaba muy interesado en entrar de inmediato en batalla. Trat\u00f3 de convencer a Krishna que su misi\u00f3n fracasar\u00eda, que resultar\u00eda in\u00fatil. Como en ese tiempo su coraz\u00f3n estaba lleno de coraje, Arjuna le dijo a Krishna: \u00abKrishna, nada podr\u00e1 arreglarse de este modo. Los Kauravas no mostrar\u00e1n acuerdo con los t\u00e9rminos de tu misi\u00f3n de paz\u00bb. Y continu\u00f3: \u00abGop\u00e3la, \u00bfpara qu\u00e9 todas estas palabras de paz? Ninguna de ellas ser\u00e1 aceptada por los Kauravas. No sigamos con las conversaciones. \u00bfEs que los Kauravas estar\u00e1n de acuerdo y aceptar\u00e1n estas proposiciones? \u00bfEs posible unir a los opuestos? No. Ser\u00e1 imposible lograr el objetivo de tu misi\u00f3n de paz. \u00bfPara qu\u00e9 malgastas tus esfuerzos?\u00bb Arjuna sigui\u00f3 explicando que los P\u00e3ndavas se encontraban al norte y los Kauravas al sur, y entre ellos se ubicaban el oriente y el occidente. Si hubieran de unirse, en alg\u00fan momento, se reunir\u00edan en el Cielo o el infierno, pero de ning\u00fan modo aqu\u00ed en la Tierra. Arjuna trataba de explicarle todo esto a Krishna. Y entonces, \u00bfqu\u00e9 raz\u00f3n hab\u00eda para la valiente actitud de Arjuna en esos momentos? No estaba viendo a sus parientes, ni a su Guru, ni a sus abuelos, ni a nadie m\u00e1s. Al parecer, antes de que surgiera la visi\u00f3n posesiva, Arjuna ten\u00eda una visi\u00f3n muy amplia.<\/p>\n
Una vez que uno est\u00e1 en el campo de batalla, \u00bfc\u00f3mo es posible considerar a los oponentes como parientes? Arjuna, sin embargo, al estar en medio del campo de batalla, ech\u00f3 un vistazo a sus parientes y amigos cercanos y sus ojos se nublaron, sinti\u00f3 v\u00e9rtigo. Dijo: \u00abKrishna, no voy a ser capaz de pelear\u00bb. Krishna lo escuch\u00f3 y se puso furioso. Le dijo a Arjuna: \u00abEsto es debilidad de coraz\u00f3n. \u00a1No te sienta! Un hombre tan valioso como t\u00fa, que siempre ha caminado orgullosamente con la cabeza en alto, como un verdadero h\u00e9roe, y parece que ahora sufre de timidez. Alguien que sufra de esta debilidad en su coraz\u00f3n no puede ser un disc\u00edpulo. Me da verg\u00fcenza aceptarlo como disc\u00edpulo. La batalla est\u00e1 por empezar. Hace tres meses que se han estado llevando a cabo los preparativos para la guerra, y la estrategia de la batalla ya se ha establecido. Si hubieras mostrado este tipo de vacilaci\u00f3n en un comienzo, de seguro que yo no habr\u00eda aceptado la tarea de conducir tu carro de combate. Y en esta etapa final, vacilas, despu\u00e9s de haberle escrito cartas a tus amigos y parientes para pedirles que se unieran a tu bando, despu\u00e9s de haber logrado su asentimiento y de tenerlos a todos reunidos aqu\u00ed ahora \u00bfEs esta la manera en que debe actuar un h\u00e9roe? Est\u00e1s destruyendo el esp\u00edritu mismo del linaje de los Kshatriyas. Eres alguien de coraz\u00f3n blando, t\u00edmido y d\u00e9bil. La pr\u00f3xima generaci\u00f3n se reir\u00e1 de tu cobard\u00eda. Has llevado el nombre de Arjuna, pero no le est\u00e1s haciendo honor alguno a ese nombre\u00bb.<\/p>\n
\u00bfCu\u00e1l es el significado de Arjuna? Significa, en verdad, santidad y pureza. De modo que para una persona tan noble como Arjuna, el hecho de deponer las armas y resolver no dar una batalla en la que el Dharma mismo estaba en juego, no puede tener otra raz\u00f3n que la ignorancia. Narayana (Dios), teniendo pleno conocimiento de la naturaleza del mal, se prepar\u00f3 para tratarlo. En el comienzo mismo del Gita, Krishna pudo haber empezado por ense\u00f1ar Bhakti Yoga, Karma Yoga y Nishkama Yoga, pero no lo hizo. De hecho, no comienza a hablar sino en el segundo cap\u00edtulo. Todo el primero est\u00e1 dedicado al recuento de los clamores y lamentaciones de Arjuna, y Krishna no interfiere en absoluto. En el segundo cap\u00edtulo, a partir del d\u00e9cimo primer Sloka, Krishna comienza a ense\u00f1ar, siendo que hasta entonces no hab\u00eda hecho sino escuchar con gran paciencia. Es ah\u00ed donde pregunta: \u00abArjuna, \u00bfhas terminado? \u00bfHas agotado todos tus pensamientos?\u00bb.<\/p>\n
As\u00ed como los estudiantes se sienten vac\u00edos una vez que han rendido sus ex\u00e1menes, tambi\u00e9n Arjuna estaba vac\u00edo despu\u00e9s de haberle dado riendas sueltas a la expresi\u00f3n de todos sus pensamientos. Y, entonces, Krishna le dijo: \u00abHa brotado en ti este horrible defecto de la debilidad mental. Y Yo s\u00e9 c\u00f3mo tratar con ella. \u00a1Yo la curar\u00e9!\u00bb<\/p>\n
\u201cEs la ignorancia la responsable de todo este apego y este enceguecimiento que est\u00e1n causando tu flaqueza mental\u00bb. Luego Krishna comenz\u00f3 a instruir a Arjuna en el Samkhya Yoga. El Sankhya Yoga ense\u00f1a la sabidur\u00eda de distinguir entre Atma y Anatma, vale decir, entre la conciencia y la inconsciencia, entre lo eterno y lo cambiante. Para una persona que sufre de ignorancia, \u00bfc\u00f3mo le ser\u00eda posible entender qu\u00e9 es Atma y qu\u00e9 es Anatma?<\/p>\n
Veamos un peque\u00f1o ejemplo para esto:<\/p>\n
Cuando un paciente est\u00e1 en grave peligro, lo primero que debe hacer el m\u00e9dico es ver la forma de sacarlo del peligro inmediato. Despu\u00e9s puede escoger entre varios tratamientos. Cuando el paciente est\u00e1 en peligro de perder la vida, lo primero es sacarlo de esa emergencia, antes de ello todo lo dem\u00e1s ser\u00e1 in\u00fatil. Cuando est\u00e1 fuera de peligro, pueden aplicarse muchos procedimientos terap\u00e9uticos. Por ejemplo, si una persona se est\u00e1 ahogando, ante todo hay que sacarla del agua, llevarla hasta la orilla y aplicarle respiraci\u00f3n boca a boca, y reci\u00e9n despu\u00e9s de ello podr\u00e1n comenzar con los dem\u00e1s tratamientos para normalizar su circulaci\u00f3n y sacarla del shock. Es seguro que no empezar\u00e1n a tratarla mientras est\u00e9 a\u00fan dentro del agua, ahog\u00e1ndose.<\/p>\n
Krishna le dio a Arjuna una fuerte inyecci\u00f3n de coraje para salvarlo de ahogarse en el pesar y el desaliento. Le explic\u00f3 respecto del Atma y el Anatma. Le dijo: \u00abArjuna, en tanto tengas miedo, no ser\u00e1s capaz de lograr nada. Se valiente. No dejes lugar para ning\u00fan tipo de miedo. ‘Vu\u00e9lvete intr\u00e9pido’. Te puedo ayudar a lograr grandes cosas, pero ello s\u00f3lo ser\u00e1 posible cuando est\u00e9s libre de temores\u00bb. En este punto, Krishna sonre\u00eda, mas Arjuna lloraba.<\/p>\n
Aquel que siempre sonr\u00ede es Narayana. El que llora, es Nara (hombre). Una persona llorosa es ignorante. Krishna es el Atma, Arjuna es Anatma; uno es la personificaci\u00f3n de la sabidur\u00eda y el otro est\u00e1 lleno de ignorancia. Krishna dijo: \u00abMe gustar\u00eda explicarte algunas cosas que son muy importantes. En este momento, nos estamos comportando de maneras diferentes. Yo sonr\u00edo en tanto que t\u00fa lloras. Mas podr\u00edamos ser semejantes: Yo podr\u00eda volverme como t\u00fa, y entonces flaquear\u00eda mentalmente. Pero ello es imposible. Tal debilidad jam\u00e1s podr\u00eda entrar en M\u00ed. Pero tambi\u00e9n, por otra parte, t\u00fa podr\u00edas hacerte como Yo. Para hacerlo tendr\u00e1s que seguirme y hacer cuanto diga. A ello, Arjuna replic\u00f3: \u00abSwami, har\u00e9 exactamente lo que T\u00fa digas. Acatar\u00e9 ciegamente tus \u00f3rdenes\u00bb. Vemos aqu\u00ed que, al darle suficiente \u00e1nimo y firmeza de prop\u00f3sito a Arjuna, Krishna le permiti\u00f3 recobrar su determinaci\u00f3n y emprender la lucha y las dem\u00e1s acciones para las que hab\u00eda estado prepar\u00e1ndose por tanto tiempo.<\/p>\n
En el Sankhya Yoga, las primeras cosas que se explican son ciertas verdades relativas al cuerpo y a la mente. Krishna dijo: \u00abArjuna, piensas que estas gentes son tus amigos y parientes. Mas, \u00bfqui\u00e9n es un amigo? \u00bfQui\u00e9n es un pariente? \u00bfQu\u00e9 es el cuerpo? \u00bfQui\u00e9n es el Residente interno? Todos los cuerpos son como burbujas de agua.Todos tus parientes y amigos no est\u00e1n presentes \u00fanicamente ahora, sino que han existido previamente en un gran n\u00famero de nacimientos, as\u00ed como tambi\u00e9n hemos existido anteriormente t\u00fa y Yo. El cuerpo, la mente y el intelecto no son sino instrumentos o agentes. Son algo similar a las ropas que vestimos, ellas son cosas inertes que nos ponemos y nos cambiamos. \u00bfPor qu\u00e9 habr\u00edamos de desarrollar un v\u00ednculo estrecho con ellas, apasion\u00e1ndonos, para que con esto uno quede sujeto a tanto pesar y sufrimiento innecesarios? Cumple con tu deber. Todo el honor que se te debe por tu posici\u00f3n de pr\u00edncipe se te rendir\u00e1, mas en el campo de batalla no queda lugar para sentimientos de debilidad mental o de flaqueza del coraz\u00f3n. La guerra y estas debilidades se contraponen. Ning\u00fan gran guerrero puede mostrar esta timidez en el campo de batalla. \u00bfEst\u00e1s o no en un campo de batalla? Si has venido a luchar, \u00a1ve y lucha!\u00bb Con palabras como estas, Krishna cur\u00f3 a Arjuna de su des\u00e1nimo y le ayud\u00f3 a recobrar su fuerza y su valor.<\/p>\n
Dhritarashtra, el padre ciego de los cien hermanos Kauravas, le pregunt\u00f3 a Sanjaya, quien le relataba lo que estaba sucediendo : \u00abSanjaya, \u00bfqu\u00e9 est\u00e1 haciendo ‘mi gente’ y qu\u00e9 hacen los P\u00e3ndavas?\u00bb En ese momento, Sanjaya le estaba describiendo al rey todo lo que pasaba en el campo de batalla. Echemos una ojeada a este campo en el que se luchaba. Se llamaba Dharmakshetra, porque, hist\u00f3ricamente, se trataba de un lugar sagrado en donde se hab\u00edan llevado a cabo sacrificios y otros actos santos y auspiciosos. Al mismo tiempo, tambi\u00e9n es, hist\u00f3ricamente, el sitio en el que hab\u00edan jugado los hijos de Kuru, la familia din\u00e1stica de los Kauravas y, por ello, tambi\u00e9n es llamado Kurukshetra. Cuando un cuerpo nace, es puro e inmaculado, no es a\u00fan v\u00edctima de ninguno de los seis enemigos del hombre : el deseo, la ira, la codicia, la pasi\u00f3n, el orgullo y los celos. Un beb\u00e9 reci\u00e9n nacido est\u00e1 siempre feliz, s\u00f3lo llora cuando est\u00e1 hambriento.Todo el que lo mire, ya sea un ladr\u00f3n o un rey, podr\u00e1 observar su contento. El beb\u00e9 le sonr\u00ede a toda persona que se le acerque. Debido a que el ni\u00f1o peque\u00f1o es puro, puede ser designado como Dharmakshetra. Un cuerpo que no es afectado por ninguno de los Gunas es Dharmakshetra.<\/p>\n
A medida que el cuerpo se desarrolla, va recolectando diversos tipos de cualidades negativas como los celos, el odio, el apego y otras por el estilo. Cuando todas estas cosas se van afincando en el cuerpo, este se convierte en Kurukshetra. Y es as\u00ed que el mismo cuerpo puede ser Dharmakshetra y Kurukshetra.Tanto el bien como el mal se encierran en nuestro coraz\u00f3n.<\/p>\n
El Rajoguna y el Tamoguna se asocian con Mamakara o el egoismo. El t\u00e9rmino simboliza la pureza y la naturaleza S\u00e1tvica. La palabra que se usa para describir la blancura y la pureza es Pandu. Los hijos de Pandu eran puros y el sentido interno de la guerra entre los Pandavas y los Kauravas es el de la batalla interior que se desarrolla dentro de cada uno de nosotros. La batalla
\nentre el Satvaguna en contra del Rajo y el Tamogunas, la guerra entre el bien y el mal. La guerra entre Pandavas y Kauravas no fue de larga duraci\u00f3n, en tanto que la guerra entre las fuerzas del bien y el mal se pelea a lo largo de toda nuestra vida, no tiene final.Y esta es una batalla que se libra en el campo del Dharma.<\/p>\n
Entrar en el campo de Dharmakshetra deber\u00eda implicar alg\u00fan cambio en nuestras naturalezas : ese es el significado de este campo de batalla. Cuando Dritharashtra, el padre de los cien Kauravas, le pregunt\u00f3 a Sanjaya : \u00abQu\u00e9 est\u00e1 haciendo mi gente?\u00bb, albergaba la secreta esperanza de que, una vez que sus hijos hubiesen entrado en el campo del Dharma, se producir\u00eda una profunda transformaci\u00f3n en ellos. Sab\u00eda que eran malos y perversos, mas al internarse en este espacio sagrado era posible que sus mentes fuesen transformadas. Cuando uno entra en el campo de batalla – de Dharmakshetra, este facilita la transformaci\u00f3n mental. Dritharashtra y los Kauravas representan a aquella gente que considera como propias las cosas que no les pertenecen. Simbolizan la naturaleza posesiva. Ello viene a ser como el hombre que, aun no siendo el cuerpo, considera al cuerpo como su ser. No es los sentidos, pero se siente orgulloso de pensar que es sus sentidos. Cualquier persona que considere como propio un reino que no le pertenece, es un Dritharashtra. Si les fuera dado observar a todas las personas que pertenecen a este llinaje, comprobar\u00edan que todas ellas se identifican con el cuerpo y los sentidos.<\/p>\n
Llegado este punto, podr\u00edamos preguntarnos : \u00bfpor qu\u00e9 le fue ense\u00f1ado el Gita a Arjuna? En circunstancias que entre los hermanos Pandavas hab\u00eda algunos, como por ejemplo Dharmaraja, que podr\u00edan considerarse como mejor calificados que Arjuna. \u00bfPor qu\u00e9 no le fue ense\u00f1ado el Gita a Dharmaraja, que era conocido por su sobresaliente fortaleza moral? O, si consider\u00e1ramos la destreza f\u00edsica, entonces de seguro que Bhima, el m\u00e1s poderoso de entre los hermanos, habr\u00eda calificado mejor para recibir las ense\u00f1anzas. Krishna podr\u00eda haberle entregado el Gita a Bhima, mas no lo hizo. \u00bfPor qu\u00e9? \u00bfPor qu\u00e9 se lo entreg\u00f3 solamente a Arjuna? Debemos entender el sentido interno de esto. Dharmaraja es la personificaci\u00f3n del Dharma, pero carec\u00eda de prudencia, era incapaz de prever las consecuencias futuras de sus actos. S\u00f3lo despu\u00e9s de ocurridos los eventos llegaba a pensar en sus consecuencias. Y a lamentar lo que hab\u00eda hecho. Era capaz de pensar a posteriori, pero incapaz de prever. Si toman a Bhima, cierto que pose\u00eda gran fuerza f\u00edsica, era poderoso y valiente, pero no ten\u00eda mucha inteligencia. Era capaz de arrancar un \u00e1rbol de ra\u00edz, mas carec\u00eda de discriminaci\u00f3n. Arjuna, en cambio, era previsor. Arjuna, por ejemplo, le dijo a Krishna : \u00abPreferir\u00eda estar muerto a luchar contra esta gente; esto significar\u00e1 tanto sufrimiento ulterior, incluso aunque ganemos la guerra\u00bb.<\/p>\n
En contraste a la angustia de Arjuna frente a todo el sufrimiento que ser\u00eda causado por esta guerra, Dharmaraja se mostraba muy dispuesto a seguir con la batalla, aunque m\u00e1s tarde y una vez terminada la guerra, se sintiera profundamente deprimido por toda la matanza. Pueden recordar tambi\u00e9n el famoso juego de dados en que Dharmaraja, despu\u00e9s de haber perdido todo, incluyendo sus riquezas, su reino y hasta su mujer, se arrepinti\u00f3 por lo que hab\u00eda pasado. Cada vez que se requiere que una persona carente de discriminaci\u00f3n y de previsi\u00f3n deba tomar una decisi\u00f3n en medio de circunstancias dif\u00edciles, invariablemente se arrepentir\u00e1 despu\u00e9s de sus acciones. Tambi\u00e9n era esta la naturaleza del rey Dasaratha, el padre de Rama. Dasaratha carec\u00eda de discriminaci\u00f3n y de capacidad de previsi\u00f3n.<\/p>\n
Dasaratha particip\u00f3 en las guerras entre los dioses y los demonios, llevando con \u00e9l a su joven reina Kaikeyi. Kaikeyi era la hija de la reina de Cachemira y era muy instruida en el arte de la guerra. De hecho, fue Kaikeyi la que le ense\u00f1\u00f3 a Rama el arte de la arquer\u00eda y algunos de los m\u00e9todos de hacer la guerra. Cuando Dasaratha estaba en medio de una de las batallas, una de las ruedas de su carro empez\u00f3 a salirse. Kaikeyi utiliz\u00f3 uno de sus dedos para evitar que la rueda se saliera del eje, y al hacerlo, le salv\u00f3 la vida a su marido. Despu\u00e9s de haber logrado la victoria, el rey Dasaratha se di\u00f3 cuenta que la mano de su mujer sangraba profusamente. Viendo la condici\u00f3n en que esta se encontraba, fue de tal modo dominado por el orgullo y se sinti\u00f3 tan satisfecho por su valor y sacrificio, que le dijo : \u00abKaikeyi, puedes pedir dos cosas, lo que desees, y hare todo lo que est\u00e9 en mi poder para conced\u00e9rtelas!\u00bb Y no especific\u00f3 qu\u00e9 tipo de cosa pod\u00eda ella pedir, simplemente prometi\u00f3 conced\u00e9rselas, sin pensar siquiera en las consecuencias. Kaikeyi, por su parte, pidi\u00f3 aquellas mercedes en el momento que le convino a ella. Cuando lleg\u00f3 el momento en que el rey Dasaratha hiciera entrega de su reino a Rama, Kaikeyi pidi\u00f3 que Rama fuera proscripto a la selva y que su hijo, Bharata, fuera el que se sentara en el trono en su lugar. Entonces Dasaratha lament\u00f3 desesperado haberle concedido dos deseos a su mujer, sin condici\u00f3n alguna, mas ya era demasiado tarde para retractarse, y el dolor que esto le produjo le caus\u00f3 la muerte.<\/p>\n
Y bien, el asunto que hemos estado examinando, es el por qu\u00e9 Krishna le ense\u00f1\u00f3 el Gita a Arjuna y no a alg\u00fan otro de sus hermanos. Krishna, quien sent\u00eda un gran afecto por Arjuna, sopes\u00f3 todas las consecuencias, todos los efectos y todos los alcances, y juzg\u00f3 que s\u00f3lo Arjuna reun\u00eda las condiciones para recibir el Gita. Arjuna hab\u00eda previsto lo que iba a suceder despu\u00e9s de terminada la guerra y, por ello, declar\u00f3 que no deseaba luchar, porque las consecuencias iban a ser nefastas. No se estaba lamentando luego de terminada la guerra, sino previamente a ella. Esa actitud de sentir antes en lugar de arrepentirse despu\u00e9s, es la que pueden encontrar \u00fanicamente en un coraz\u00f3n puro. Y es as\u00ed que Arjuna es alguien que tiene un coraz\u00f3n puro y sagrado, representa la santidad y la pureza mismas. Con Krishna se mantuvieron unidos e inseparables durante 75 a\u00f1os, justamente gracias a la pureza y santidad del coraz\u00f3n de Arjuna. Y, pese a vivir juntos por 75 a\u00f1os, Krishna no le ense\u00f1\u00f3 el Gita a Arjuna en ning\u00fan momento durante todo ese tiempo. \u00bfQu\u00e9 raz\u00f3n habr\u00eda para ello? Krishna no le ense\u00f1\u00f3 a Arjuna el Gita durante todos esos a\u00f1os, porque Arjuna lo trataba como a su cu\u00f1ado. \u00a1Arjuna viv\u00eda en su conciencia corporal.<\/p>\n
Tan pronto como Arjuna se rindi\u00f3 y acept\u00f3 ser su disc\u00edpulo, Krishna se convirti\u00f3 en su maestro. S\u00f3lo luego de este acto de rendici\u00f3n que se produjo en el carro de Arjuna, comenz\u00f3 Krishna a ense\u00f1arle el Gita. Esto significa que, si en verdad queremos adquirir conocimiento de otra persona, la \u00fanica forma en que podemos relacionarnos con ella es como de disc\u00edpulo a guru, para que se haga posible esta transferencia de saber. Hab\u00eda un gran maestro llamado Uddalaka, que no ten\u00eda igual en su tiempo, y que, sin embargo, envi\u00f3 a su hijo donde otro preceptor para que aprendiera las diversas escrituras. El padre mismo no pod\u00eda ense\u00f1arle a su hijo. Tom\u00f3 esta determinaci\u00f3n porque se consideraba como padre y, dentro de ese tipo de relaci\u00f3n, la de padre a hijo o de hijo a padre, el ni\u00f1o, Svataketu, no habr\u00eda podido adquirir el conocimiento. Y fue por ello que, mientras existi\u00f3 la relaci\u00f3n de cu\u00f1ados entre ellos, Arjuna no pod\u00eda recibir el conocimiento que le pudiera haber transmitido Krishna. Mas, tan pronto este sentimiento del hermano pol\u00edtico abandon\u00f3 su coraz\u00f3n y fue reemplazado por el del Paramatma (Dios), Arjuna pudo aprender de Krishna. De modo que s\u00f3lo cuando Arjuna se hab\u00eda entregado por completo y surgi\u00f3 en \u00e9l el sentimiento de que Krishna era Dios, que era el Paramatman, Krishna comenz\u00f3 a instruirle.<\/p>\n
Arjuna le dijo a Krishna : \u00abTvameva Maataa Cha Pitaa Tvameva Tvameva Bandhuscha Sakhaa Tvameva, Tvameva Vidyaa Dravinam Tvameva Tvameva Sarvam Mama Devadeva\u00bb.<\/p>\n
\u00abTu eres mi madre. T\u00fa eres mi padre. Tu eres mi m\u00e1s pr\u00f3xima familia. Tu eres. Tu eres mi todo, mi amigo m\u00e1s querido. Tu eres mi sabidur\u00eda. Tu eres mi riqueza. Tu eres mi Se\u00f1or, mi \u00fanico Se\u00f1or\u00bb.<\/p>\n
Y de ese modo se rindi\u00f3 totalmente y fue s\u00f3lo en ese momento que Krishna lo acept\u00f3 como su disc\u00edpulo. Y fue entonces que Krishna le dijo : \u00abHaz Mi trabajo. Haz todo por M\u00ed y Yo cuidar\u00e9 de t\u00ed\u00bb. En el Sankhya Yoga, Krishna describe los medios que se requirieron para que Arjuna se entregara por completo a Su voluntad. Lo m\u00e1s importante que hizo Krishna, fue liberar a Arjuna de la conciencia corporal. En tanto esta conciencia del cuerpo persiste, sea cual fuere la senda que sigamos, ya sea el Karma Marga, el Bhakti Marga o el Dhyana Marga, no seremos capaces de practicar las disciplinas que se requieren para llevarnos a la meta. La conciencia corporal y los apegos que se originan por ella contaminar\u00e1n permanentemente nuestro coraz\u00f3n. Sin limpiar el coraz\u00f3n de estas adherencias no es posible llenarlo de sentimientos sagrados. Si un vaso est\u00e1 lleno de agua, \u00bfc\u00f3mo podr\u00edan llenarlo de leche? Primero deber\u00e1n vaciar el agua. Krishna dijo : \u00abArjuna, est\u00e1s inmerso en la conciencia corporal, primero debes liberarte por completo de ella, y s\u00f3lo entonces podr\u00e9 llenar tu coraz\u00f3n con pensamientos sagrados\u00bb.<\/p>\n
El Sankhya Yoga se relaciona con los esfuerzos que despleg\u00f3 Krishna para vaciar y liberar a Arjuna de sus apegos, de esta ceguera, de su Mamakara, y del sufrimiento y pesar que resultaban de ellos.Y s\u00f3lo entonces estuvo listo Arjuna para establecerse en la conciencia del Atma. Para despertar a Arjuna de su sue\u00f1o de la ignorancia, Krishna tuvo que recurrir a una serie de argumentos. Le dijo : \u00abPara tu dolor hay muchas razones, pero la m\u00e1s importante es la ignorancia. Al estar inconsciente respecto a tu verdadera naturaleza, has sido dominado por el pesar. Ahora has clamado a Dios y has invocado al Dharma. El instante mismo en el que clamas a Dios se torna en Yoga. Cuando me invocas a Mi, es Yoga, en el verdadero sentido de la palabra\u00bb.<\/p>\n
Uno suele llorar por una serie de cosas, mas, cuando declina el Dharma, \u00bfllora alguien? Para detener la ca\u00edda del Dharma, para luchar por restaurarlo se requiere de un coraz\u00f3n valeroso. Krishna le dijo a Arjuna : \u00abJam\u00e1s debes albergar ni nutrir este tipo de debilidad en tu coraz\u00f3n. S\u00f3lo cuando logres remover la causa de esta debilidad podr\u00e1 el poder divino entrar y residir en tu coraz\u00f3n. Por ello, no le des cabida a la flaqueza o al temor… \u00a1S\u00e9 valiente! Si no tienes valor, hasta las ovejas te asustar\u00e1n para no mencionar lo que sentir\u00e1s ante los hombres perversos. Debes tener la capacidad de enfrentar cualquier circunstancia. Si el temor te obligara a huir, hasta los monos te atacar\u00e1n. Es sabido que si est\u00e1s munido de un palo y te mantienes firme, los monos no atacan. Pero nunca les des la espalda, sino que enfr\u00e9ntalos. S\u00f3lo as\u00ed ser\u00e1s capaz de lograr algo\u00bb.<\/p>\n
Vivekananda se expres\u00f3 de manera similar: \u00ab\u00a1S\u00e9 intr\u00e9pido!\u00bb, aconsejaba, \u00abel valor es el \u00fanico instrumento que permite alcanzar \u00e9xito en todo\u00bb. Hoy en d\u00eda, la gente requiere tener m\u00e1s valor y m\u00e1s determinaci\u00f3n, pero su valor no debe ser ciego y atolondrado. El valor debe estar acompa\u00f1ado por la discriminaci\u00f3n, s\u00f3lo as\u00ed se asegurar\u00e1 el \u00e9xito.<\/p>\n
Fuente: Del Discurso Divino pronunciado por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba el 20\/8\/1984<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
DISCURSOS DIVINOS SOBRE EL BHAGAVAD GITA por Sri Sathya Sai Baba Desechen el autoenga\u00f1o y conocer\u00e1n su ser real Krishna le orden\u00f3 a Arjuna: \u00abArjuna, desecha esta debilidad del coraz\u00f3n, pelea esta guerra con valent\u00eda. Este flaquear del coraz\u00f3n que se ha desarrollado en t\u00ed, es algo bajo y ruin…. Leer m\u00e1s »<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":9,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[233],"tags":[311],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/9707"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/9"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=9707"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/9707\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":9708,"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/9707\/revisions\/9708"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=9707"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=9707"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.amaatodos-sirveatodos.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=9707"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}