25. El papel de las artes en el Sanatana Dharma
- Sadguru Sri Madhusudan Sai
El secreto de que el Sanatana Dharma sea la filosofía espiritual más antigua practicada, que ha resistido la prueba del tiempo, radica en su capacidad para reinventarse y adaptarse a los cambios de los tiempos. Y todas las formas de arte han desempeñado un papel crucial en la promoción y propagación del Sanatana Dharma entre la gente común. El arte es un espejo de la sociedad, y así ocurre con el Sanatana Dharma, donde el arte, especialmente el teatro, ha jugado un papel muy significativo en mantener vivas y populares las historias, tradiciones, principios y la filosofía del Sanatana Dharma entre el público.
La leyenda cuenta que hace mucho tiempo, cuando hubo un grave declive moral en la sociedad debido a la inaccesibilidad y al desinterés de la gente común por la espiritualidad y el conocimiento védico, el rey de los dioses, Indra, visitó al creador y gobernante Prajapati, buscando una solución para la crisis moral que aquejaba a las sociedades de entonces. El sabio Prajapati Brahma meditó entonces sobre los cuatro Vedas y creó el quinto Veda llamado Natya Veda, tomando ciertos aspectos de los cuatro Vedas. Tomó la recitación o Pathya del Rigveda, la canción o Geeta del Samaveda, la actuación teatral o Abhinaya del Yajurveda y los sentimientos o Rasa del Atharva Veda.
एवं सड्कृत्या भगवान् सर्ववेदाननुस्मरन् ।
नात्यवेदं ततश्नक्रे चतुर्वदान्नं सम्भवम् ॥ १६॥
Con esta resolución, el santo (Bhagawan), desde la memoria de todos los Vedas, compiló este Natya Veda a partir de los cuatro.
जग्राह पाठयम्भवेदात्माम्भयो गीतमेव च।
यजुर्वदादभिनयान् रसानामर्यणादपि ॥ १७॥
La recitación (Pathya) tomó del Rigveda, la canción (Geetam) del Sama, la actuación teatral (Abhinaya) del Yajur y los sentimientos (Rasa) del Atharva Veda.
Posteriormente, ordenó al rey de los dioses que las historias semihistóricas de valores morales y espirituales fueran representadas por los dioses. Pero Indra señaló que solo los sabios sin pecado eran capaces de comprender y poner en práctica el Natya Veda, y así, el sabio Bharatha Muni y sus cien hijos fueron encargados de preservar y practicar el Natya Veda.
El sabio Bharatha documentó todas las instrucciones y así surgió el Natya Shastra, que es un tratado sobre las artes escénicas que abarca diversos aspectos, incluyendo la arquitectura de un espacio de actuación, la música —instrumental y vocal—, la poesía o las letras, la danza y el drama. Así, el conocimiento más elevado fue entonces accesible para la gente común, que, además de entretenerse, también se iluminaba sobre sus deberes morales y espirituales. Este texto sagrado formó la base del teatro en el subcontinente indio, extendiéndose desde el valle del Indo hasta Tailandia, y guió a generaciones de artistas a interpretar y representar historias que transmitían mensajes espirituales, apelaban a las audiencias e inspiraban a seguir el camino espiritual.
El Natya Shastra y otros textos hindúes antiguos, como el Yajnavalkya Smriti, afirman que las artes y la música son espirituales, con el poder de guiar a uno hacia el moksha, al potenciar la concentración de la mente para la liberación del Uno Mismo. Estas artes se ofrecen como caminos alternativos (marga o yoga), con una fuerza similar al conocimiento de los Srutis (los Vedas y los Upanishads).
El objetivo de las artes escénicas, según el Natya Shastra, es, en última instancia, permitir que el espectador experimente su propia conciencia, luego evalúe y sienta los valores espirituales innatos en él y se eleve a un nivel superior de conciencia. El dramaturgo, los actores y el director tienen como objetivo transportar al espectador a una experiencia estética dentro de sí mismo hacia la existencia universal eterna, emanciparlo de lo mundano hacia lo supremo interior.
Esta tradición de las artes escénicas se transmitió de generación en generación, patrocinada por conocedores del arte como los reyes y los templos, que desempeñaron un papel importante al brindar oportunidades a los intérpretes y al público para apreciar y aprender grandes lecciones transmitidas a través de dichas actuaciones. Aunque la calidad del arte y la estética decayó a mero entretenimiento en las cortes de los reyes con el paso del tiempo, la pureza prístina del propósito original de permitir que las audiencias experimentaran su propia conciencia al observar e incorporar ideas espirituales se mantuvo en gran medida durante los festivales de los templos. Mucho de lo que debía transmitirse a la gente rural en aquellos tiempos sin las modernas tecnologías de comunicación se lograba a través de representaciones escénicas que combinaban prosa y poesía, pero en gran medida eran melodiosas obras musicales.
El arte como vehículo de valores sociales no es nuevo en ninguna civilización, ya sea griega o egipcia, donde los templos y anfiteatros se transformaron en espacios de actuación para transmitir mensajes, principalmente sociales y políticos, a las masas. Sin embargo, el Natya Shastra y su objetivo de elevación espiritual y social establecieron la calidad de los mensajes en el arte indio por encima del resto. Eventualmente, la estructura y los protocolos del Natya Shastra, que eran en gran parte dramas en sánscrito, se adaptaron a las lenguas vernáculas para satisfacer las necesidades de las audiencias regionales, y surgieron varias formas de teatro folclórico, como el Yakshagana en Karnataka, el Akhyana en Gujarat, el Pandwani en Madhya Pradesh, el Burrakatha en Andhra Pradesh, el Ramleela en el norte de India, el Harikatha en el sur de India, y así sucesivamente. Cada estado, con su lengua regional y folclore, tenía su propio teatro folclórico para entretener, involucrar, educar, elevar e iluminar a sus audiencias.
Incluso hoy en día, en la mayoría de las aldeas rurales, que son principalmente agrícolas, después de un arduo día de trabajo en los campos, la gente rural sencilla se reúne en el templo del pueblo para escuchar canciones y relatos, y presenciar actuaciones que mantienen vivas nuestras tradiciones espirituales y las transmiten a la próxima generación. Es mérito del arte que el Sanatana Dharma haya sobrevivido a muchas agresiones e invasiones extranjeras. Entre los siglos XII y XVII, cuando las guerras religiosas y las conquistas despojaban a la gente de Bharat de su religión y espiritualidad, fueron los poetas santos de la tradición bhakti quienes, a través de sus composiciones simples y conmovedoras, unieron al país en devoción a las deidades indias. Figuras como Kabirdas, Tulasidas y Suradas en el norte, Chaitanya Mahaprabhu y Shankardev en el este, Basavanna, Purandaradasa, Allamaprabhu y Andal en el sur, Meerabai, Jnaneshwar, Namadev en el oeste, mantuvieron a la gente de este país integrada a través de su música y poesía devocional, que llevaban mensajes espirituales unificadores del Sanatana Dharma, el de una sola divinidad en todos.
Basavanna enseñó que Dios existe como la esencia sin forma de todo.
Udakadolage baicitta bayakeya kiccinantiddițtusasiyolagana - rasada ruciyantiddițtunaneyolagana paramiladantiddițtukūḍala sangama dēvara niluvu kaṇeya snēhadantittu.
Como el fuego, con un deseo ardiente, escondido en el agua; como el sabor de la savia en la planta tierna; como la fragancia de la flor dentro del capullo; el Señor Kūḍala Sangama Deva existe en el alma humana como el amor de una joven doncella.
Kabir Das cantó:
सीजि होय तो तुरंत मिंति हों, पल भर की तलाइा में
कहैं कवीर सुनौ भाई साथो, में तो हुँ विश्वास में
मौको कहाँ ढूढे है रे बन्दे में तो तरे पास में
Khoji Hoya To Turant Mili Ho, Pal Bhar Ki Talas Mein
Kahet Kabir Suno Bhai Sadho, Mein To Hun Viswas Mein
Moko Kahan Dhundhe He Re Bande Mein To Tere Paas Mein
Traducción:
Buscad con sinceridad y descubrid, en solo un momento de búsqueda, dice Kabir, escuchad con atención, donde está vuestra fe, allí estoy yo. ¿Dónde me buscáis? Estoy con ustedes.
Mientras que, por un lado, la música, el arte y la arquitectura se volvieron populares, por otro lado, los músicos legendarios como el santo Haridas en el norte y Thyagaraja en el sur dieron a Bharat la música clásica, que tenía un sistema estructurado y científico de ragas (melodías) y taalas (ritmos), pero con el bhava (sentimientos devocionales) en el núcleo de todas las composiciones. Un sistema que se practica incluso hoy, aunque en círculos más pequeños.
La poesía y la canción como forma de arte fueron efectivas incluso durante la lucha por la independencia, cuando poetas como Subramaniam Bharathi, Sarojini Naidu, Bankimachandra Chatterjee, Rabindranath Tagore y otros encendieron el fuego del patriotismo en los corazones de los hombres y mujeres de Bharat, y mantuvieron unido al país.
Así, desde tiempos antiguos hasta los días modernos, el arte desempeñó un papel muy significativo en proteger, promover y propagar ideas en la sociedad, y más aún las ideas espirituales en el caso del Sanatana Dharma. Lamentablemente, con el paso del tiempo y en nombre de la modernidad, el arte indio actual se ha reducido en gran medida a mero entretenimiento que excita los sentidos desenfrenados, estimula las mentes comunes y, en el mejor de los casos, seduce a los intelectos curiosos. La falta de patrocinio y protección de las formas de arte, ya sea música, pintura, escultura o teatro, también representa un gran riesgo para el Sanatana Dharma. La necesidad del momento es patrocinar dicho arte espiritual y a los artistas por un lado, y cultivar la apreciación por dichas tradiciones artísticas en las generaciones más jóvenes, mientras se revitalizan los templos y los espacios públicos para las actuaciones.
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(Artículo publicado en Vijayavani, un destacado diario en idioma kannada, el 22.03.2022)