26. El papel de los templos en el Sanatana Dharma
~ Sadguru Sri Madhusudan Sai
La gente que sigue una filosofía en particular se reúne en el espíritu de compartir sus pensamientos y experiencias, lo que a su vez fortalece su comprensión de la filosofía al aprender unos de otros. Esta actividad también ayuda a preservar, promover y difundir la filosofía compartida a aquellos que buscan su sabiduría. Los templos desempeñaron precisamente ese papel en la promoción y difusión del Sanatana Dharma.
Mientras que el Sanatana Dharma predica la divinidad sin forma ni atributos —el Brahman nirguna y nirākāra—, al mismo tiempo permite la adoración de la misma Divinidad con diferentes nombres y formas. Esto lo aprendimos hace algún tiempo en el artículo catorce: «Adoración con forma versus sin forma en el Sanatana Dharma».
Los templos fueron creados principalmente como lugares de adoración según los agamasastras, que eran escrituras que documentaban el proceso de construcción de templos, los métodos de adoración y diversos aspectos de la gestión y mantenimiento de un templo, un tema vasto por derecho propio. Sin embargo, aquí nos enfocamos principalmente en el papel que los templos desempeñaron en la promoción y difusión de la filosofía del Sanatana Dharma en las sociedades de Bharat.
El conocimiento se aprende mejor cuando se experimenta. Y los templos eran lugares que creaban el ambiente adecuado para que se experimenten las verdades filosóficas más profundas. Aunque estaban dedicados principalmente a un Dios o Diosa, que debían ser adorados con ciertos rituales específicos, también eran centros de aprendizaje e intercambio de ideas que protegían los aspectos socioculturales de las sociedades.
Además de ser centros espirituales, cada templo era una sede de aprendizaje, o un gurukulam, donde el ācārya impartía el conocimiento de la alfabetización y la aritmética a los alumnos durante un cierto número de años, que variaba de tres a cinco años de educación básica para la mayoría de los alumnos. Posteriormente, muchos aprendían los oficios o artesanías de sus familias, de sus padres o abuelos; el hijo de un agricultor aprendía agricultura, el hijo de un alfarero aprendía alfarería, y así sucesivamente. Es cierto que los hijos de los sacerdotes e intelectuales continuaban aprendiendo en su gurukulam del templo local o eran enviados a un gurukulam de un templo más grande para una educación superior; pero es una noción falsa que la educación estaba reservada solo para los hijos de la élite. Este mito fue desmentido por los hallazgos de la encuesta realizada por Thomas Munro en 1826 en la Presidencia de Madrás, que se mantuvo oculta durante mucho tiempo hasta que fue publicada por el destacado historiador Dharampal en su libro «El hermoso árbol». Lo más hermoso de este hallazgo fue que la educación era gratuita para los estudiantes, ya que el templo cubría los gastos de los maestros y tutores, haciendo que la educación estuviera disponible para todos, independientemente de su estatus socioeconómico, muy diferente del sistema educativo comercializado que prevalece hoy.
Las dimensiones geográficas de la Presidencia de Madrás se extendían entonces desde el distrito de Ganjam en Orissa hasta todo el sur de Bharat. La población era de 12.850.941, y había 12.498 escuelas primarias. Se dice que, en promedio, había una escuela primaria por cada mil personas. Tradicionalmente, cada templo de aldea patrocinaba un pāthaśālā, gurukul o mațha. En promedio, el 35 % de la tierra en una aldea pertenecía al templo, y era una tierra libre de impuestos. Los rituales del templo, los festivales y los honorarios de los maestros se pagaban con los ingresos de estas tierras. No solo eso, estos templos eran almacenes de conocimiento, ya que albergaban y preservaban textos importantes en sus bibliotecas llamadas sarasvati-bhāndāras. Servían como bibliotecas no solo para las escrituras, los Vedas y los Upanishads, sino también para la literatura local inscrita en hojas de palma.
Enviar a un niño el «quinto día del quinto mes del quinto año» se consideraba ampliamente un día auspicioso en aquellos tiempos. Algunos templos incluso proporcionaban «anna prasad» a los estudiantes. Aunque las niñas normalmente eran educadas en casa, cada familia enviaba a un niño por al menos tres años hasta que aprendía a leer, escribir y realizar cálculos básicos. Posteriormente, aprendía el oficio de su tradición familiar.
En el artículo anterior, «El papel del arte en el Sanatana Dharma», aprendimos cómo diversas formas de arte ayudaron a preservar las verdades más grandes al relatarlas como historias a la gente común a través de la música, la danza, el arte y el teatro. Los templos eran grandes complejos culturales que proporcionaban el espacio y las ocasiones para que los artistas presentaran sus habilidades a la gente común, y así, por un lado, patrocinaban a los artistas, y por otro, preservaban los pensamientos culturales y filosóficos. Los templos de las aldeas servían como núcleos de importantes funciones sociales, económicas, artísticas e intelectuales. Incluso hoy, en la mayoría de las aldeas, los templos están ubicados en el centro, y la gente se reúne después de un día de arduo trabajo para ver una actuación de teatro folclórico sobre las historias de las Escrituras, escuchar un discurso sobre temas espirituales y sociales importantes, o simplemente sumergirse en el canto devocional. En ciertos días de festivales, también se invitaba a artistas e intelectuales de otros lugares. Estos eventos ayudaban a mantener la unidad y la armonía social entre la gente, y al mismo tiempo, las tradiciones y la sabiduría antigua se transmitían a las próximas generaciones.
Cada templo también albergaba a un vaidya o médico tradicional y a una partera, quienes eran pagados por el templo en efectivo o con productos agrícolas. Así, los servicios médicos proporcionados por los templos eran gratuitos para todos, a diferencia de los servicios médicos de hoy que están comercializados más allá del alcance de la gente común, y mucho menos de los desfavorecidos. Esto aseguraba igualdad y equidad para todas las clases en lo que respecta a su salud.
A diferencia de hoy, los medios de transporte entonces eran limitados, y la mayoría de los peregrinos y viajeros caminaban hasta su destino. No había hoteles ni posadas para comer y descansar en el camino, por lo que los templos proporcionaban refugio y alimento gratuitos a los viajeros y peregrinos.
En la Presidencia de Madrás, los templos gestionaban funciones de desarrollo regional, como proyectos de irrigación, construcción y mantenimiento de estanques de agua, canales, recuperación de tierras, y ayuda y recuperación tras desastres. Estas actividades se financiaban con las donaciones de los aldeanos y peregrinos.
Además de esto, los templos eran empleadores de una variedad de personal calificado. Una inscripción del siglo X de la época de los Chola enumera 63 posiciones de personal en un templo particular de Durga. Había un ācārya, cuatro asistentes, nueve músicos, 24 bailarines, dos fabricantes de guirnaldas, tres vigilantes, un contador, un lavandero, un alfarero, un astrólogo, un carpintero, un administrador y algunas familias para cultivar flores. Durante los festivales, los templos organizaban ferias para que los artesanos, comerciantes y agricultores locales vendieran sus productos, convirtiéndose así en un importante centro de comercio.
Los templos realizaban transacciones de tierras en nombre de la deidad, que era considerada una entidad viva según las tradiciones; incluso ahora, la deidad es reconocida como una «persona jurídica» por los tribunales. Los reyes consideraban a la deidad como el verdadero gobernante o propietario, y a sí mismos como custodios del reino que estaban allí para servir a la deidad. Los reyes aseguraban que los templos fueran gestionados de manera justa y que tuvieran ingresos regulares de donaciones de tierras y subsidios. Incluso hoy, en templos como el de Padmanabhaswamy en Thiruvananthapuram, Kerala, la familia real continúa sirviendo a la deidad. Los templos así patrocinados por los reyes servían bien a la gente en diversas formas, además de sostener las verdades más grandes del Sanatana Dharma.
Lamentablemente, con el paso del tiempo, varias invasiones extranjeras, especialmente de aquellos que no aceptaban el Sanatana Dharma, causaron mucho daño a este hermoso sistema de templos que eran los epicentros del servicio social, cultural, intelectual y espiritual. Los invasores no solo destruyeron muchos templos físicamente, sino también financieramente, al confiscar por la fuerza las tierras libres de impuestos de los templos, privándolos de sus ingresos, lo que llevó a una escasez de recursos, que a su vez provocó la disminución de servicios gratuitos como la educación, la salud, los festivales y otros programas de bienestar social. Así, se alejó a la gente de sus templos y se destruyó la cultura del Sanatana Dharma. Tristemente, incluso hoy, varios templos tienen ingresos escasos debido a la falta de apoyo y, por lo tanto, no pueden emprender programas de bienestar social, lo que lleva a una mayor disminución en la afluencia de devotos y peregrinos, empeorando aún más su capacidad para ser relevantes para la sociedad.
Si deseamos rejuvenecer el Sanatana Dharma, una manera segura sería permitir que los templos se conviertan nuevamente en centros vibrantes de educación gratuita, salud, actividades sociales, culturales y espirituales, para que sigan siendo relevantes para la sociedad y sus necesidades urgentes, más allá de ser solo centros de fe.
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(Artículo publicado en Vijayavani, un destacado periódico diario en idioma kannada, el 12.04.2022)