27. Saṃskāras en el Sanatana Dharma (Parte 1)
~ Sadguru Sri Madhusudan Sai
Los saṃskāras en el Sanatana Dharma se consideran extremadamente sagrados, no por sus múltiples capacidades para realizar diversas cosas en este mundo, sino por su potencial para alcanzar la verdad suprema de brahman, que es la Divinidad inherente en toda existencia, incluido Uno Mismo. Sin embargo, como ya hemos estudiado anteriormente, toda persona nacida en este planeta llega con un bagaje previo de karmas, las acciones realizadas en vidas anteriores y, en consecuencia, las consecuencias de dichas acciones, que son los karmaphalās. Durante la realización de esas acciones en nacimientos previos, se adquieren varias tendencias o vāsanās, conocidas como saṃskāras o impresiones. No todas son de naturaleza positiva y, por lo tanto, no todas son propicias para el crecimiento espiritual en el próximo nacimiento. En preparación para alcanzar el objetivo supremo entre los cuatro objetivos —dharma, artha, kāma y mokṣa, donde mokṣa se considera el tomar consciencia de la verdad suprema de Uno Mismo como la Divinidad o brahman—, diversos textos del Sanatana Dharma han prescrito varios ritos para purificar, pulir y perfeccionar a la persona, a fin de alcanzar la verdad suprema mediante un refinamiento continuo de uno mismo a través de estos procesos, desde el vientre hasta la tumba. De hecho, estos procesos comienzan incluso antes de que el alma o jīva entre en el vientre. Aunque diversos textos han prescrito diferentes números de saṃskāras o rituales como procesos purificadores, nos centraremos en los 16 saṃskāras populares, conocidos como ṣoḍaśa saṃskāras. El propósito principal de estos saṃskāras, como se mencionó, es purificar la mente y el intelecto para alcanzar la Divinidad antes del fin del viaje terrenal.
Existen tres razones principales para realizar estos saṃskāras según las escrituras: dōṣa mārjanam, eliminar los defectos; guṇa dānam, añadir buenas cualidades; y hīnāṅga pūrti, llenar las carencias o deficiencias. Por ejemplo, tomemos el caso de una joya hecha de oro: el oro debe extraerse del mineral mediante un proceso, antes de que pueda convertirse en joyas de oro. Tras fundir el mineral, se obtiene oro impuro, que luego se purifica en un crisol a cierta temperatura, obteniendo así oro puro de 24 quilates. Este oro se moldea en diversos tipos de joyas que adornan a la persona que las lleva. De manera similar, la vida humana es una mezcla de varias cualidades: rajásicas, tamásicas y sáttvicas. El esfuerzo de los saṃskāras o los diversos ritos de pasaje en las diferentes etapas de crecimiento de la vida está destinado a purificar el Uno Mismo interior o antaḥkaraṇa, guiando así a la persona hacia la realización suprema de Sí Misma. En cierto modo, es similar a crear la joya más hermosa, digna de ser ofrecida a la Divinidad, haciendo que la vida de uno sea digna de la divina toma de conciencia. Ahora discutiremos los dieciséis saṃskāras más populares, conocidos como ṣoḍaśa saṃskāras. Como se mencionó anteriormente, diferentes textos presentan listas distintas de saṃskāras, que pueden llegar hasta un número tan alto como 52. Sin embargo, nos enfocaremos principalmente en aquellos que son populares y significativos en el viaje de la vida.
Los dieciséis saṃskāras pueden clasificarse ampliamente en las diversas etapas de la vida. Los saṃskāras que se realizan antes del nacimiento, por parte de los padres, se llaman garbhādāna o concepción del hijo. El segundo es puṃsavana, que consiste en oraciones para tener un hijo sano, ya sea varón o mujer. Luego, sīmantonnayana se realiza como una ceremonia de bendición para la futura madre, por parte de familiares y amigos.
Durante la infancia, los saṃskāras que se realizan son jātakarma, el primer saṃskāra que se lleva a cabo después del nacimiento, con el objetivo de purificar al bebé recién nacido. El siguiente es nāmakaraṇa, que es la ceremonia de poner un nombre. Después está niṣkramana, la ceremonia para sacar al bebé de la casa por primera vez. Annaprāśana consiste en alimentar al bebé con alimento cocido por primera vez. Karṇavedha saṃskāra se realiza para perforar las orejas del bebé. Cūḍākarṇa se hace para afeitar la cabeza del bebé, promoviendo mejor salud e higiene.
Para la siguiente fase, la de educación, se prescriben tres saṃskāras: upanayana, la ceremonia para iniciar al niño en el brahmacarya āśrama o el de un estudiante o erudito. Vedārambha es la ceremonia de hacer el voto de proteger, preservar y promover los cuatro vedas y los diversos textos sagrados bajo la tutela de un gurú. Al final de la educación, samāvartana marca la finalización de los estudios en el gurukula. Posteriormente, el siguiente āśrama dharma es gṛhastha āśrama, en el cual se realiza el vivāha saṃskāra, que es la ceremonia de matrimonio. Una vez concluido el gṛhastha āśrama, se espera que la pareja entre en el vānaprastha āśrama y viva en una ermita. Tras el vānaprastha saṃskāra, viene el sannyāsa saṃskāra, donde la persona entra en el sannyāsa āśrama para vivir la vida de un asceta y trabajar hacia su liberación. Finalmente, al final de la vida, tras la muerte, se realizan los antyeṣṭi saṃskāras, que son los ritos y ceremonias finales.
Ahora, examinaremos cada uno de estos saṃskāras uno por uno. Varios sūtras, como el Gautama Dharma Sūtra y el Sannyāsa Upaniṣad, mencionan 40 saṃskāras. Sin embargo, el Manusmṛti menciona 16 saṃskāras, y otros textos gṛhya sūtras ofrecen diferentes cantidades de saṃskāras. Los saṃskāras que discutimos anteriormente se realizan por una razón particular, que puede ser tradicional, social, cultural o incluso espiritual. Pero en gran medida, deseamos discutir las razones espirituales de estos saṃskāras.
Los saṃskāras que se realizan antes del nacimiento se llaman garbhādāna saṃskāras. La palabra garbhādāna significa colocar la semilla en el vientre, es decir, poco después de la boda, se fija un día y hora auspiciosos para realizar este ritual, tras lo cual la esposa y el esposo se unen para engendrar descendencia. Este es uno de los deberes más importantes de una pareja casada para promover la raza humana y engendrar ciudadanos virtuosos para el mejoramiento del mundo. Este proceso es purificador en términos de orar a Dios y a los antepasados para ayudar a recibir un hijo digno en el vientre, ya que sabemos que nacemos una y otra vez en varias vidas, y por lo tanto, la oración de los padres se dirige a recibir un hijo virtuoso en su familia, que beneficie al linaje y ayude a mejorar la sociedad.
Se dice en los Nārada Bhakti Sūtras que cuando nace un gran ser, un devoto del Señor, en una familia, los dioses se alegran, los antepasados se regocijan y la Tierra siente que tiene un protector.
मोदन्ते पितरो नृत्यन्ति देवताः सनाथा चेयं भूर् भवति
modante pitaro nṛtyanti devatāḥ sa-nāthā ceyaṃ bhūr bhavati
(Nārada Bhakti Sūtras, Verso 71)
Por lo tanto, los padres oran para que su unión ayude a engendrar una descendencia noble.
El segundo saṃskāra antes del nacimiento es el puṃsavana saṃskāra. El significado de puṃsavana es la procreación masculina. Sin embargo, no debe interpretarse como algo que evita una descendencia femenina; más bien, es una forma de decir que se debe tener un hijo varón para continuar el linaje en el que nace el niño. El saṃskāra es el mismo para un niño varón o una niña concebidos en el vientre. La descendencia masculina era importante para los antiguos para continuar el linaje. También tiene una razón científica: entre los cromosomas «x» e «y», es el cromosoma «y» el que lleva los genes del padre, y así es como se establece el sistema de gotra, que indica a qué linaje pertenece uno. Mientras que un hijo varón lleva el cromosoma «y» del padre y el cromosoma «x» de la madre, una hija solo recibe el cromosoma «x», y por lo tanto no lleva el orden genético de la familia. Por esta razón, se deseaba un hijo varón. No obstante, ya sea niña o niño, ambos debían ser concebidos solo después de este saṃskāra.
El tercer saṃskāra, que se realiza generalmente en el quinto o séptimo mes de la concepción, es el sīmantonnayana saṃskāra, durante el cual la futura madre es bendecida por otras madres y parejas mayores para que tenga un hijo sano. Se le entregan diversos regalos como arroz, frutas, dulces, ropa, adornos y similares para hacerla feliz. El ambiente es festivo para asegurar que la madre mantenga siempre una mente positiva, porque todo lo que la madre piensa, siente y experimenta también lo experimenta simultáneamente el bebé en el vientre. Este es el momento en que el corazón comienza a latir y el jīva entra en el feto, y se crea la mente.
Esta mente, que ha sido transferida de vidas anteriores como jīvātma a este vientre, ya lleva sus impresiones del pasado, que necesitan purificación desde el momento en que es concebida en el vientre; por lo tanto, se alienta a la futura madre a escuchar mantras védicos, canciones devocionales y estar en buenas compañías —satsangā—, para tener una influencia positiva en ella y, por ende, en el bebé en el vientre. Hay muchas historias en los purāṇas donde se relata cómo el bebé en el vientre puede asimilar el conocimiento escuchado por la madre. Por ejemplo, Abhimanyu, en el vientre de Subhadrā, escuchó de su padre Arjuna sobre el cakravyūha, y mientras escuchó la primera parte de cómo entrar en el cakravyūha, porque la madre estaba despierta y escuchando, la segunda mitad del conocimiento, que es cómo salir del cakravyūha, no fue aprendida por el bebé en el vientre, porque la madre se quedó dormida a la mitad. Tenemos otra historia, la de Aṣṭāvakra, quien escuchó a su padre exponiendo textos védicos de manera incorrecta; desde el vientre, el bebé le dijo a su padre que estaba cometiendo un error, por lo que el padre lo maldijo para que naciera con ocho defectos o curvaturas en el cuerpo, de ahí el nombre Aṣṭāvakra. Hay varias otras historias que indican que el bebé desde entonces tiene una mente, es capaz de experimentar todo lo que la madre experimenta, y por lo tanto, la futura madre debe ser extremadamente cuidadosa en cuanto a lo que ve, oye, prueba, toca, huele, piensa y en qué tipo de compañías se encuentra.
El segundo conjunto de saṃskāras, que se realiza durante la infancia, consta de seis. Para empezar, el primer saṃskāra que se realiza poco después del nacimiento del niño es jātakarma. Según āchārya Caraka, inmediatamente después del nacimiento, el niño debe ser bien cuidado mediante una nutrición adecuada, higiene y un buen ambiente. Es similar al proceso de reanimación del niño después del nacimiento o al cuidado del neonato inmediatamente después del nacimiento, para evitar infecciones y cualquier otra influencia negativa.
Tras el jātakarma saṃskāra, que suele realizarse el cuarto, décimo u undécimo día del nacimiento del niño, se lleva a cabo el nāmakaraṇa saṃskāra, que consiste en poner un nombre al niño según diversos cálculos astrológicos: la posición de las estrellas y constelaciones que influyen en la vida del niño. El niño es bautizado por un gurú, generalmente según el mapa astrológico, para que el nombre se adapte mejor a la personalidad del niño. Lamentablemente, en los tiempos modernos, la mayoría de la gente no sigue este patrón y opta por bautizar a sus hijos basándose en celebridades o personalidades populares que les gustan personalmente. No solo eso, muchos indios que recibieron hermosos nombres de sus padres, como «Padmanabhan» y «Mahadevan», se han convertido en «Paddy» y «Maddy» en un intento de facilitar la pronunciación para el idioma occidental. Sin embargo, en nuestra cultura, la mayoría de los nombres se daban no solo según las recomendaciones astrológicas, sino también para asegurar que el niño lleve un nombre divino cargado de significado, que ayude al niño a recordar el propósito de su nacimiento y también a los padres a recordar el propósito del nacimiento del niño.
Tras este saṃskāra de bautismo del niño, se realiza el niṣkramana saṃskāra, que consiste en sacar al bebé de la casa por primera vez. Esto se hace para exponer al bebé al sol y así comenzar el proceso de introducir al bebé en la sociedad. Este ritual es importante, ya que, después de que el bebé ha pasado cuatro meses en su hogar, donde ha sido bien cuidado y protegido de infecciones y contacto con la sociedad exterior, ahora es capaz de manejar posibles riesgos para la salud. La exposición al sol también es importante para realizar el siguiente ritual, annaprāśana, que consiste en alimentar al bebé con alimento sólido. Según nuestra cultura, el alimento que se cocina y se consume se digiere por el poder del sol. El calor del sol ayuda a metabolizar el contenido del alimento ingerido por nosotros. Por lo tanto, desde tiempos antiguos, la gente comía después del amanecer y antes del atardecer. Nunca comían después de que el sol se había puesto. Esta tradición se sigue incluso hoy en muchos hogares jainistas, que consideran que comer en la oscuridad o después del atardecer no es bueno para la salud.
El annaprāśana saṃskāra consiste en alimentar al bebé por primera vez con alimento sólido cocido. Generalmente, se realiza alrededor del sexto mes o más, según las diferentes tradiciones. En este saṃskāra, se alimenta al niño con payasam, arroz hervido mezclado con miel, para proporcionarle los nutrientes necesarios que la leche materna por sí sola no puede ofrecer.
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(Artículo publicado en Vijayavani, un diario líder en idioma kannada, el 26.04.2022)