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Síntesis del Capítulo 1
de la serie “Domina la mente” (Master the mind)
por Sadguru Sri Madhusudan Sai
Ahora, la misión de Swami, en este momento es una misión puramente adváitica.
También pasan otras cosas, ashrams, escuelas, hospitales … todas son secundarias.
Tienen que ocurrir porque aquellos que tienen dificultad para ganarse la vida y comer primero necesitan alimento, primero necesitan ropa.
Necesitan un refugio, necesitan educación, necesitan salud.
Solo entonces podrán pensar en cosas más elevadas.
A ellos tienen que tener en cuenta para estas otras actividades de servicio.
Lo tienen que hacer para purificarse ustedes mismos.
Porque sin pureza de la mente, no podrán lograr percibir a la Divinidad.
También dijo Shankara:
“Con cada bhajan que cantan a los Devas, hacen un yagna.
Sin tomar conciencia de ustedes mismos, no alcanzarán moksha ni siquiera en cien años de Brahma.
Un día de Brahma son 4 yugas. Un año de Brahma, ¿cuántos yugas?
Ni en cien años de Brahma no llegarán a la toma de conciencia.
Por más que hagan muchos adroraciones, yagnas, homas, avanas. hasta que se den cuenta de que son uno con la Divinidad no habrá mukti, liberación para ustedes”.
(Viveka Chudamani – Adi Shankara).
¡Muy claro! No pierdan tiempo haciendo cosas que no los conduzcan a la toma de conciencia final. Eso es un desperdicio de tiempo.
No lo llamo ni siquiera una ayuda, lo llamo desperdicio.
Pero lo tengo muy claro, estoy convencido.
Y si Vivekananda estaba convencido, Shankaracharya un poco más.
“Porque los oí a ellos, lo oí a él, y ahora oí a mis maestros, sé muy claramente que esto es lo que es”.
No hay otra manera, esta es la única manera.
Todo lo que hacemos es para llegar a ser un poquito más puros de lo que éramos ayer. La mente se purifica de mala, vikshepa y avarana, como explica Shankaracharya. Hay tres defectos que nos impiden vernos a nosotros mismos.
Mala, la suciedad.
Vikshepa, distorsiones.
Avarana, un velo, una cobertura.
Como un espejo. Si quieren ver su propio rostro deben limpiar el polvo, no debe ser deformante, porque si no verían como en espejos cómicos, donde pareces otra persona, gordo, bajo, joven … No esa clase de distorsión.
Tercero, Avarana. No deben estar cubiertos.
Qué es mala? Todas nuestras impurezas son mala. Nuestro egoísmo, codicia, ira, lujuria, todo tipo de negatividad es Mala. Cómo librarnos de esto, nacido de ahamkara?
El karma yoga es para mala.
¿Qué significa karma yoga? Hacer trabajo desinteresado.
Eso eliminará sus malos pensamientos. Eso dice Vivekananda. ¿Qué es avarana?
Para eliminar esa mala de nosotros, y hacernos nirmala, tenemos que hacer servicio, servicio desinteresado. Pensaremos menos en nosotros mismos, pensaremos más en los demás y nos haremos cada vez más desinteresados, y todo nuestro mala será lavado.
Terminado el primer paso.
Vikshepa, Lo que no es, parece que es.
El clásico ejemplo es una soga que parece una serpiente en la oscuridad.
¿Cómo eliminar ese vikshepa? Bhakti yoga. “Todo es Tú”, “Todo es Krishna”.
piensen así, y pidan la gracia divina. Dame la gracia, dame la pureza, para verte a Ti en todo. Para ver todo en Ti.
Hagan bhakti. Toda esa actividad desinteresada, háganla con bhakti.
Eso eliminará este vikshepa.
Avarana es jnana. Finalmente, deben darse cuenta de quiénes son y esa cortina será rasgada. y podrán ver su verdadero Yo Mismo.
Karma, bhakti, jnana. Todos los maestros dwáiticos, adváiticos o vishistadváiticos
todos seguían estos tres, karma, bhakti y jnana. Trabajaban día y noche,
kuru punyamahoratram, trabajaban día y noche.
Al mismo tiempo, smara nityamanityatam pasaba el tiempo pensando en qué es real y qué es irreal.
Viveka, vairagya. Este es el camino más simple, más seguro que Swami ha mostrado a todos.
Hagan servicio desinteresado, y todas sus impurezas desaparecerán.
Piensen en Mí todo el tiempo. Piensen en Mí, recuérdenme todo el tiempo
y todo el vikshepa desaparecerá, no pensarán que la soga es una serpiente, para asustarse. Me verán a Mí en todos. Verán a todos como Yo.
¿Por qué cualquiera tiene que ser un extraño? ¿Por qué tener miedo de cualquiera si Dios reside en todos? ¿Dónde está el miedo? ¿Dónde está la serpiente? Todos son Dios. ¿Dónde está la serpiente? Pensar así, al menos nos libra del miedo.
Y finalmente, por purificar continuamente nuestra mente ocurrirá el jnana y la cortina de maya caerá. Se hará pedazos. Y será realmente el verdadero Uno Mismo.
Eso es toda la espiritualidad, eso es todo el Vedanta, eso es la esencia de todo lo que ha sido dicho y hecho por cualquiera de esto maestros, discípulos, avatares. Eso es todo.
Purifíquense mediante el trabajo desinteresado, recuerden a Dios todo el tiempo, amen a Dios desde el fondo del corazón, véanlo en todos, piensen en Él en todos, y finalmente por la gracia del gurú, por la gracia de Dios, jnana les llegará naturalmente como la fruta madura cae del arbol de repente, sin esfuerzo alguno de nadie. Así caerá el jnana en su mano, como una fruta. y ustedes serán astha mpalaka conocerán al jnana así. ¿Y con ese jnana, qué harán?
¡Sigan! Como se suele decir, sigan juntando leña y buscando agua. No hay ningún cambio en esto. El cambio solo está en la actitud. Vean qué práctico es el Vedanta.
Si voy a lo otro, nyaya, vaisya, sekha, sankhya ¡qué confusos son!
¡Gracias a Dios vino Shankaracharya! De lo contrario, habría habido cinco filosofías más, y estaríamos rompiéndonos la cabeza con ellas y no sabríamos qué es cada cosa. Pero el Vedanta viene y las explica a todas, con las limitaciones de cada una. “Tienes razón, pero estás limitada”.
El Vedanta es la plenitud de todo eso. Sería como subconjuntos de un conjunto universal.
El Vedanta es lo universal, es como el espacio que abarca todo dentro de sí.
Como un programa de estudios que abarca física, matemáticas, etc. y el programa completo es el Vedanta.
Tenemos que esforzarnos por aprenderlo, Es nuestra herencia espiritual que ha sido protegida por los sacrificios de muchísimos grandes seres que vinieron a esta Tierra por compasión y fueron otros tantos gurúes que inspiraron a sus discípulos a seguir este camino.
Ese es nuestro esfuerzo, ese debe ser nuestro esfuerzo y Él está diciendo, la idea de Swami es que no uno, ni dos, ni una docena sino que quiere enviar a cientos de esa clase de personas a todo el mundo.
¿Pero de qué sirve el conocimiento de segunda mano?
Si solo van a leer libros y metérselos en la cabeza, y de su cabeza a otra cabeza, y de ahí a otro libro, si eso es todo, ¿para qué sirven todas estas cosas?
Cualquiera que vaya a predicar el Vedanta como Él dice, debe vivir el Vedanta, debe practicar el Vedanta. Si no lo practica, no tiene derecho ni autoridad para hablar.
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