EL VIAJE PROSIGUE
por Sri Madhusudan Naidu
Tattva Sameeksha, 7 de mayo de 2018
“Creemos que hemos llegado. Aún no. El viaje prosigue. Continúen. No se establezcan. Esto no es todo lo que es”.
En CV Raman Nagar Satsang (5 de mayo de 2018), uno de los devotos hizo una pregunta muy interesante. Él dijo: ‘¡Swami! Tu eres omnipresente. Cualquiera puede experimentarte en cualquier lugar y en todas partes. Cuando estás de alguna manera en todas partes, ¿por qué esta presencia ‘sutil’, después de haber abandonado el cuerpo?’ Esta era una pregunta común en la mayoría de los Satsangs en el exterior y Swami respondía de acuerdo con la comprensión, la evolución y la disposición de las personas que estaban sentadas allí. Esta vez Swami dio otra maravillosa respuesta que quería compartir con ustedes por todo lo que me clarificó, en mi papel. Fue muy importante para mí.
Swami dijo: “Dios en la forma más pura y más elevada, es omnipresente. Él no tiene atributos, cualidades, nada de ningún tipo. Él es el Yo divino más puro. Y Dios siempre estuvo presente, está presente y continúa estando presente todo el tiempo. Y Él también esta disponible para todos. Ni siquiera seria correcto llamarlo ‘Él’, porque incluso ‘Él’ no se aplica a Dios que no tiene atributos en absoluto. Ese Divino esta al alcance de todos, en todas partes y cualquiera puede hacer un esfuerzo y realizar a la divinidad que está presente y está disponible para todos. Sin embargo, no todos ponen ese tipo de esfuerzo y evolucionan para comprender y experimentar esa divinidad que impregna todo el cosmos. Entonces, la divinidad decide de vez en cuando tomar ciertos atributos, asociaciones, algunas preferencias y aversiones, un estado, un lugar, un nombre y una manera de hacer las cosas, y encarna como un avatar para hacerse accesible de un modo fácilmente comprensible a los seres humanos para que lo vean, interactúen con Él, se inspiren – el pájaro en la rama inferior ve al pájaro en la rama superior y se inspira – a fin de elevarse y darse cuenta lentamente de la divinidad. Ese es el propósito de por qué vienen los avatares, por qué tienen lugar las encarnaciones”.
Ahora bien, existe este aspecto de la forma de Swami donde Él tomó sobre Sí mismo, una cierta forma; 5 pies 3 pulgadas, hermoso halo de cabello, una túnica naranja, un lunar en la mejilla, una sonrisa siempre en su rostro, brillantes ojos fulgurantes, manos suaves y tiernos pies. Tenía un lenguaje que Él hablaba, principalmente Telugu, llamándolo como Su propia lengua materna. La forma en que habló y la forma en que hizo las cosas fue un aspecto de Swami que estuvo allí hasta ahora. Y existe este otro aspecto de Swami que es completamente omnipresente, divino y accesible a todos. Desde este aspecto con una forma, uno tiene que recorrer todo el camino hasta ese aspecto. Empezamos nuestro viaje aquí con Swami teniendo una forma y un nombre para que comencemos a amarlo y podamos experimentar Su divinidad y aspirar a ser como Él. Pero todavía no hemos ido hasta el final de este viaje. Entonces, esta presencia sutil que está a mitad de camino, es un hito, un poste señalador, un indicador en el medio que dice, ‘Sí, el viaje prosigue’. Definitivamente, has progresado desde allí hasta aquí, pero este no es el destino. Este no es el fin. Señala hacia otra dirección y dice, ‘Continúa. Continúa tu viaje porque es allí donde debes llegar’.
Entonces pueden pensar en mi como un hito (un indicador) o un poste de señalización que sólo apunta hacia donde deben llegar. Ese es el papel de esta presencia sutil.
Simplemente le dice a la gente, este no es el final. Han llegado hasta aquí, bueno, muy bien, muy feliz! Pero no se establezcan. No se vuelvan complacientes y cómodos como si hubieran logrado algo y está bien con eso. Y no hay nada más que hacer. No, eso no es verdad. Hay muchas millas por recorrer antes de dormir. Entonces, sigan caminando. Ese es el significado de esta forma sutil.
Me sentí muy honrado de escuchar que Él me llamó un poste señalador, parado aquí con un puntero diciendo a cualquiera que venga, ‘¡Bienvenido! Han venido aquí, pero no se instalen aquí. Por favor sigan caminando’. Porque tienen que alcanzar su propia divinidad y eso requerirá un poco más de esfuerzo y más caminar. No se queden aquí y se vuelvan complacientes.
Adoramos a Shiva en una forma, luego lo adoramos como Nirguna, Nirakara, el aspecto sin forma y luego también adoramos a Shiva como un lingam que no es una forma ni es informe. Es algo intermedio. Pero nos dice que Shiva, a quien conocemos como la forma, aquel que tiene el mechón de pelo enmarañado, con un tercer ojo, vibhuthi por todas partes, con el rosario de Rudraksha y la serpiente alrededor de su cuello. Ese no es el verdadero Shiva. El verdadero Shiva es el que no tiene ninguno de estos. Él es omnipresente. Sin embargo, para comprender a Shiva sin forma, pasamos por esta fase intermedia de adoración a un lingam donde decimos: sí, Shiva es completamente omnipresente, sin forma, sin atributos, pero así aún no lo comprendo. Por lo tanto seguiré la travesía, seguiré viajando. Entonces, desde un Shiva con el Trishula (tridente), el Damaru (el tambor) llegamos a este Shiva lingam semi-informe, sin manos, piernas, ojos, nariz, pero aún una forma, y luego continuamos nuestro viaje hasta que podamos realizar y entender ese aspecto más alto de la divinidad, que es la divinidad omnipresente, que verdaderamente somos, al final de todo.
Swami lo explicó muy bien. Me estaba escuchando a mí mismo, porque esta fue una pregunta que era muy importante para mí también, así que obviamente todo lo que oí fue lo que transmití.
Todo es hermoso y feliz aqui, estableciéndonos con este agradable aspecto de la presencia sutil de Swami que parece como un consuelo del dolor y el sufrimiento por haber perdido esa asociación con Su forma. Pero esto no es todo. Prosigan su viaje hacia sí mismos, que es para lo que están aquí. Eso es lo que Swami aclaró tan bellamente. De Dvaita (Dualismo) a Vishistadvaita (Monismo no calificado) a Advaita (No dualismo), una especie de transición o progresión (estas son las tres escuelas principales en el pensamiento metafísico hindú).
Entonces, ¿qué hago aquí, en Muddenahalli o en otro lugar? Muestro un cartel. Esto es lo que Swami me dijo que hiciera. ‘Permanece aquí, sostén este cartel para Mí. Cualquiera que viene por aquí, diles que sigan caminando’. Eso es lo que estoy haciendo y estoy muy feliz de hacerlo. Estoy seguro de que algún día Él me dirá, ‘ahora déjalo y sigue caminando porque tu también necesitas llegar allí’. Un día, Swami dijo, ‘Todo el Servicio que están haciendo, hospitales y escuelas, no crean que esto es todo. Hacer su propia Sadhana, emprender las austeridades que necesitan realizar. Esto no es todo lo que es.
Muy a menudo, nos perdemos; la manera en que nos perdimos antes en cierta forma y nombre y nos enamoramos de tal modo de ella que, a muchos de nosotros nos resulta tan difícil descartar esa idea de Dios e ir más alla de eso. Estamos muy contentos y nos conformamos con eso y nos aferramos a ello y decimos que estamos de acuerdo con eso, y no queremos avanzar desde aquí. Pero a menos que nos apartemos de estas zonas de confort, incluso en la espiritualidad, no llegaremos a ninguna parte. ¡Y eso es exactamente lo que no debería suceder cuando se instalen de nuevo aquí y empiecen a desarrollar muchas actividades a su alrededor y piensen que han llegado! ¡Aún no! Todavía tenemos que caminar y allí está el destino que los está esperando un poco más adelante, es lo que Swami está tratando de decirnos a través de todo este juego de la presencia física a la presencia sutil a la omnipresencia …
Sri Madhusudan Naidu en ‘Tattva Sameeksha ‘(7 de mayo de 2018), Sathya Sai Grama, Muddenahalli
(‘ Tattva Sameeksha’ es una sesión de charla del lunes por la tarde brindada por eminentes oradores a los residentes del Ashram de Sathya Sai Grama en Muddenahalli)
Fuente: Sri Sathya Sai Vrinda
Nota: Esta es una traducción provisoria realizada por devotos voluntarios, como servicio de difusión. Las traducciones oficiales son efectuadas a su debido tiempo por la editorial Premamruta Prakashana, de Muddenahalli.
