DESCUBRAN AL DIOS DENTRO DE USTEDES
por Sri Sathya Sai Baba
26 de Julio de 1991
¡Encarnaciones del Amor Divino! Lo que aparece ante los ojos, lo que llega a los oídos, lo que ocurre en la mente, lo que se mueve en el corazón: todo esto es capaz de engañar a una persona. El cosmos entero es una expresión de la combinación de Drisya (lo visto) y Drashta (el que ve). Brahman (el Absoluto) es el que ve. La creación es una manifestación de la unión del que ve y lo visto.
La indagación acerca del Ser conduce a la Liberación, “Janma karmacha mey divyam” (El nacimiento y la acción son Mis aspectos divinos). Esto declara el Gita. “Mamaiveshyati Arjuna” (¡Tú Me alcanzarás, oh Arjuna!”). “¡Aham tva sarvapapebhyo moksha-yishyami ma suchaha!” (Yo te libraré de todos los pecados, ¡no te apenes!). En el Gita, en una cantidad de lugares, se encuentran referencias a “Yo” y a “mí”. En las grandes escrituras y epopeyas, se encuentra la declaración:
“Swavimarso mokshah” (La indagación acerca del Ser conduce a la Liberación). Todas las escrituras prescriben: “Conócete a ti mismo”.
En el mundo, cuando alguien se presenta, declara: “Yo soy Ranga”, “Yo soy Linga”, “Yo soy Rama”, y demás. Hasta los animales y las aves usan el término “Yo” en sus propios respectivos idiomas para indicar lo que son: un zorro o un perro, un leopardo o un tigre, un águila o un loro. “Yo” corre como un hilo continuo en una guirnalda en todos los seres, cualesquiera que sean sus nombres o formas. Por lo tanto, cada hombre tiene que reconocer el significado de este término ubicuo “Yo”. Desafortunadamente, el hombre se está volviendo víctima de innumerables dificultades al identificar a este “Yo” con el cuerpo.
# “Yo no soy esto”, declara el Sruti
El Sruti (Veda) declara: “Aham etat na” (Yo no soy esto). Asi enseña en esta declaración que el “Yo” es diferente de la forma. El Sruti también enseña la profunda verdad acerca de Sat-Chit-Ananda (Ser-Conciencia-Bienaventuranza).
En la declaración “Yo no soy esto”, hay tres términos distintos:
“Yo”, “no soy” y “esto”. ¿Qué es el “Yo”? Según los Vedas, el “Yo” ha sido descripto con diversos nombres: Atma, Brahman, Paramatma, Pratyagatma, y similares …
El significado del término Paramatma es que Él es Aquel que trasciende los sentidos de acción y percepción, la mente, el intelecto, la voluntad y Ahamkara (el ego). El Principio de Paramatma es visualizado como Brahman (el Absoluto Supremo).
Brahman lo penetra todo. El principio del “Yo” está presente en cada ser humano. Este “Yo” omnipresente es Brahman. Por lo tanto,“Yo” es una manifestación de Brahman.
# “El que ve” y “lo visto” son diferentes
Luego, está el término “Esto”. “Esto” implica e indica a cada objeto en el universo fenoménico. “Esto es un micrófono”, “Esto es un vaso”, “Esto es una tela”, “Esto es un ventilador”: “Esto” es usado cuando se hace referencia al sol, la luna, una colina o un valle. El significado interno del uso del término “esto” es que se refiere a todo lo que puede ser percibido. Si no se hace una referencia precisa mediante el uso de “esto”, surgirá la pregunta de a qué está uno aludiendo cuando usa una palabra como “tela”. Al declarar que “esto es una tela”, el objeto preciso es indicado. Así, en todos los objetos, “esto” se halla presente como una cualidad omnipenetrante. “Esto” es Drisya (lo visto).
“Yo” es Drashta (El que ve). De eso se desprende que “El que ve” no es “lo visto”. “Yo no soy el cuerpo; ésa es mi vestidura. Como veo otras cosas, también estoy viendo mi cuerpo”. Así es como uno debe reconocer la distinción entre el que ve y lo visto. Si se comprende esta lógica, ¿no es un signo de ignorancia identificar al cuerpo con el “Yo”? El cuerpo es como otros objetos percibidos. Por eso, identificar al cuerpo con el propio Ser es absurdo.
En los estados de sueño, sueño profundo y Samadhi, uno no es consciente del cuerpo. Por lo tanto, ustedes no son el cuerpo.
Son el Drashta (el que ve). En esta vasta creación, con sus innumerables formas y nombres, hay un principio básico que los sostiene a todos. Todo ha emergido de este principio.
Nada puede ser instalado sin una base.
Con el oro se hacen una variedad de ornamentos. Los ornamentos pueden variar en nombre y forma, pero su sustancia básica es la misma: el oro. El oro permanece aun cuando las joyas son fundidas. El metal amarillo en sí permanece inmutable.
Del mismo modo, para el mundo de la percepción (con sus innumerables nombres y formas), drisya (lo visto), drashta (el que ve, el principio del “Yo”) es adhishtanam (la base). Por lo tanto, el término comúnmente usado “Yo” no debe ser interpretado en un sentido superficial. “Yo soy el Atma”. Sólo cuando el hombre reconozca esta verdad básica, podrá superar las dificultades que encuentra en el mundo fenoménico y experimentar verdadera Ananda (bienaventuranza). Las innumerables formas no pueden ser percibidas sin alguien que las perciba. En consecuencia, la verdad básica que subyace en todas las formas es la existencia del que percibe (el “Yo”).
El primer sonido que emana de cada ser humano y de todos los seres es “Yo”. “Yo” es anterior al Pranava (Om). Sin embargo, sólo debido a que el “Yo” es de uso común y es parte de la experiencia diaria de cada uno, tiende a ser tratado como un cliché común. Debido a esta tendencia, el hombre se vuelve víctima de innumerables problemas y dificultades.
# El actor y el papel que desempeña en el escenario
Deben recordar que la divinidad en el hombre no es divisible o separable. Por ejemplo, tomen el caso de un actor llamado Rama que hacía el papel de Hiranyakashipu. Cuando apareció en el escenario, el director le preguntó: “¿Quién eres?”. En su papel de Hiranyakashipu, él no pensó en su nombre original, Rama. Con voz estentórea, respondió: “¿No sabes que soy Hiranyakashipu, el todopoderoso y universalmente temido monarca del mundo? ¿No sabes que he dominado mis sentidos y lo controlo todo en el mundo?”. Contestó de este modo jactancioso.
El actor era Rama. El papel que estaba desempeñando era el de Hiranyakashipu. La misma persona desempeñaba dos papeles:
El de Rama y el de Hiranyakasipu. El jiva (individuo) está en el cuerpo, lo Divino está en hridaya (el corazón). Ambos actúan juntos y se separan.
Hay un titiritero supremo que dirige el teatro de títeres usando a los individuos como muñecos.
# Lo Divino omnipenetrante está presente en cada hombre
El actor Rama en el papel de Hiranyakasipu en el escenario es reconocido por el público sólo como Hirankayasipu. Del mismo modo, todos los seres humanos con sus diferentes nombres y formas están desempeñando diferentes papeles en el escenario de la vida. Sin embargo, el principio único que mora en el interior de todos ellos es el Atma. Olvidando esta verdad básica sobre la divinidad inherente al hombre, creyendo en las diversas formas y vestimentas usadas por los seres humanos, los hombres se enredan en numerosas dificultades.
Cuando descubran quién es la persona que se ha puesto la vestimenta para cierto papel, reconocerán la naturaleza transitoria del papel. Lo Divino omnipenetrante está presente en cada hombre. Cuando uno se vuelve consciente de lo Divino dentro de sí, se vuelve la Divinidad misma: “Brahmavid Brahmaiva bhavati”. “Brahmavidyat apnoti Param” (A través del conocimiento de Brahman, uno alcanza al Supremo). “Tarati Atmavit sokam” (El conocedor del Atma supera el pesar). “Neha nanasti kinchit” (No hay multiplicidad aquí). Sólo existe el Uno. “Ekameva Advitiyam” (Hay sólo Uno sin segundo). Éstas son las verdades declaradas por los Vedas. Como el hombre ha pasado por alto estas verdades Védicas, olvida su verdadera naturaleza divina.
El hombre debe esforzarse por conocer aquello mediante cuyo conocimiento todo lo demás es conocido. Por ejemplo, si se conoce la naturaleza de la arcilla, puede conocerse todo acerca de los objetos hechos con arcilla. La arcilla está presente en una vasija de barro, pero la vasija de barro no está en la arcilla. La vasija es un producto artificial. Del mismo modo, lo que es drisya (percibido) está en el drashta (el que percibe), pero el que percibe no está en lo que es percibido.
# Diferentes nombres para el “Yo” en diferentes estados
Reconozcan el hecho de que ustedes son los que ven. Este Drashta (el que ve) es conocido por muchos nombres. En el estado de vigilia, Él es el conocedor en todos los seres, y por eso se lo llama Virata Swarupa (la Persona Cósmica). Como se dedica a una variedad de actividades, también se lo denomina Vyavaharika. Debido al apego hacia cada objeto en el mundo, también se lo llama Visvam.
En el estado de sueño, el “Yo” también es conocido por diferentes nombres. Él es considerado como el creador de los sueños.
Como sólo la mente funciona en este estado, se lo conoce como Pratyagatma. Además, como está procurando alcanzar un estado más elevado mediante un proceso de indagación y cuestionamiento, también se lo denomina Chitta-ekagratah (el que indaga en una sola dirección).
En el estado de sueño profundo, debido a la potencia del Antahkarana (el Motivador interno), el “Yo” puede comprenderlo todo y por eso se lo llama Taijasah o Prajña. Aunque el universo está lleno de innumerables objetos, con diferentes formas y nombres, lo único que está presente en todos ellos es el “Yo”. El principio del “Yo” es omnipresente.
# Comprendan el significado interno del “Yo”
Aham (Yo) es el primer sonido que emana de todos por igual.
Cuando llaman a alguien por su nombre –Rama, Krishna o Vijay– la respuesta es “Yo”. Esta expresión común que emana de todos por igual es el Atma. No se puede encontrar a ningún ser humano o animal sin la conciencia del “Yo”. La expresión “Yo” es usada por un yogi o un bhogi (un amante del placer), por un mendigo o un millonario.
Cada hombre tiene que comprender el significado interno del “Yo”. El hombre usa las expresiones: “Éste es mi cuerpo; ésta es mi casa”, y demás. ¿Pero quiénes son ustedes? Sin saber quiénes son, ¿cómo han surgido estas relaciones? Cuando dicen “Mi cuerpo”, el cuerpo debe ser diferente de ustedes. De eso se desprende que ustedes no son el cuerpo. El cuerpo es drisya (un objeto de percepción). Los sentidos, la mente, chitta y Antakharana son todos drisya (lo visto). El “Yo” es el que ve.
Ésta es la verdad proclamada por el Vedanta.
¿Qué es el Vedanta? No es pronunciar fórmulas mágicas, usando palabras abstrusas sin conocer su significado. La Conciencia consiste en reconocer el propio ser verdadero. No lograr reconocer el propio ser es ignorancia. La Conciencia es Brahman.
Considerar al mundo como separado de Brahmán es ignorancia.
Estar despierto en todos los estados de conciencia es “Conciencia Absoluta”. Éste es el verdadero significado de Conciencia.
El Vedanta ha declarado que la constante Conciencia integrada en todos los estados es realización del Ser. La sabiduría de que “Yo soy el Atma” debe florecer en cada ser humano.
Sólo cuando alboree esta sabiduría, el hombre podrá tener una experiencia directa de lo Divino. Por lo tanto, todos deben tratar de manifestar la divinidad dentro de sí.
# Renuncien al egoísmo y al egocentrismo
¡Encarnaciones del Atma Divina! Reconozcan esta verdad esencial: renuncien a su egoísmo y egocentrismo. ¿Por cuánto tiempo pueden estar inmersos en intereses egoístas, olvidando otras cosas esenciales? Tendrán que renunciar a todas las cosas tarde o temprano, incluyendo a jagat (el mundo). La palabra “Ja-gat” misma significa aquello que viene y se va. Considerar estas cosas efímeras como permanentes es un signo de ignorancia.
Ustedes son la verdad. El papel asumido por ustedes no es la verdad. Ni sus actuaciones ni sus experiencias son verdaderas. Son ilusorias. Sólo cuando uno se libra de la ilusión de considerar lo temporal como permanente puede experimentar a Brahman.
¡Encarnaciones del Amor Divino! Hoy es el día de Gurú Purnima.
¿Cuál es su significado interno? No hay más gurú que el Uno Divino. Mientras ustedes crean que son meros seres humanos, pueden considerarse discípulos. Sin embargo, cuando tomen conciencia de que son la encarnación del Atma, se volverán su propio Gurú.
Busquen refugio en sí mismos. Reconozcan su Realidad. Ésa es la senda correcta.
Y ése es el modo de venerar al Gurú.
Prahlada reconvino a su padre, Hiranyakasipu: “Tú afirmas haber conquistado los tres mundos y haber adquirido el dominio sobre los elementos. ¿Pero de qué sirve todo tu poder si no has dominado tus sentidos?”. Esto se aplica igualmente a los científicos y eruditos de la actualidad. Ellos dominan muchos temas, pero no han aprendido la ciencia del verdadero vivir. Están atrapados en la búsqueda de objetos mundanos. El hombre verdaderamente grande es aquel que ha dominado sus sentidos y su mente. Un hombre de buen corazón probablemente ayudará más a la humanidad que cien eruditos inteligentes. Un erudito sin un corazón compasivo es una persona despreciable.
# Estén orgullosos de Bharat, la tierra de los Avatares
Tomen conciencia de la grandeza de Bharat. Recuerden que todos los Avatares han encarnado en esta tierra sagrada. No son capaces de apreciar la grandeza de su país. Deberían estar orgullosos de su sagrada madre patria y llevar una vida que concuerde con su grandeza. Lamentablemente, no es así. En verdad, los extranjeros vienen a Bharat a recoger todo lo que es glorioso en nuestra tierra, mientras los indios van tras los viciados ropajes de los extranjeros. ¡Qué impropio de aquellos que se dicen bharatiyas! Cada bharatiya debería considerarse a sí mismo la encarnación del Atma (el Espíritu). Sin duda, las personas de todas las tierras son igualmente encarnaciones del Atma. Sin embargo, la mayoría de ellas no son capaces de comprender esta verdad.
Los bharatiyas pueden reconocer esta verdad gracias a la herencia de sus grandes escrituras.
¡Encarnaciones del Amor Divino! Esfuércense por reconocer la Verdad. Indaguen acerca de las declaraciones Védicas: “Ustedes son el Atma”. Dedíquense a esta autoindagación. Pongan en práctica lo que han aprendido. Sólo entonces comprenderán su verdadera naturaleza.
El término “Nenu” (“Yo” en telugu) no es una simple palabra de dos sílabas. Posee innumerables significados. No se refiere al cuerpo transitorio. El “Yo” es el Eterno Testigo presente en todos los seres. Todo el conocimiento mundano se relaciona con los sentidos, que son transitorios. Por eso, tal conocimiento no posee valor permanente. La Verdad real emana del corazón. Lo que se recibe de lo externo vuelve a lo externo. El hombre no es un producto del mundo externo. Él proviene de lo Divino.
“Ustedes son Divinos.” Desarrollen esta convicción.
Hombre significa aquel que posee fe. Cuando viven de acuerdo a su fe, ésta se confirma. Debido a que los hombres no actúan de acuerdo a sus creencias, su fe está declinando.
# La meta del hombre es fundirse en lo Divino
El hombre proviene de lo Divino, es sostenido por lo Divino y tiene que fundirse en lo Divino. Ésa es la meta del hombre. Él no es un ser insignificante, ni débil ni desamparado. Es el ser más poderoso de la tierra. Tienen que dedicarse al sadhana con la fuerza de esta creencia. (Swami cantó una canción de Purandaradasa que dice: “¿Cómo puedo considerarme pobre cuando el Señor Sri Hari está dentro de mí? Tú eres mi todo. Yo estoy en Ti y Tú estás en mí”). Bharat ha tenido innumerables grandes santos que poseían fe firme en Dios. Ellos no son recordados hoy en día.
Al menos a partir de ahora, desarrollen pensamientos sagrados y lleven vidas nobles. Considérense hijos de la inmortalidad.
Divinicen sus pensamientos, palabras y acciones. (Bhagavan cantó una canción en la que instó a los devotos a aprender la verdad acerca de su esencia divina después de haber venido a Sai).
Traten al cuerpo como a un instrumento para realizar lo Divino, dedicándose a acciones sagradas. La contemplación de lo Divino es el único modo de lograr esto. La contemplación continua conduce a la realización de Dios.
– Extracto del Discurso Divino dado en el Auditorio Purnachandra el 26 de julio de 1991, el día de Gurú Purnima.
Fuente: Mensajes de Sathya Sai, Tomo 24 cap. 21