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Domina la mente – Capítulo 2
Toda vez que tienen un problema, retírense.
Todo el mundo desaparecerá. Los problemas desaparecerán. Los apegos desaparecerán, el ego desaparecerá, todos sus problemas desaparecerán. Retírense. Y regresen cuando haya pasado el peligro. Cierren las puertas a los sentidos y a la mente, diciéndoles “no quiero saber nada, quiero estar conmigo mismo”. Cierren con llave, desde dentro. Vuelvan más tarde.
Si operan así pueden estar equilibrados. Eso es samadhi, sama-dhi. El buddhi siempre estable, nunca fluctúa. Esto es el Advaita. Esta es la filosofía de la India.
Díganme, qué país, qué religión, qué cultura ha pensado en la espiritualidad de modo tan práctico como los vedantines? Puede desafiar todas las doctrinas, filosofías y dogmas que hay. Ninguna cultura la iguala. Las estrellas desaparecen cuando sale el sol todas ellas desaparecen cuando se levanta el Vedanta. Esa es la fuerza del Vedanta. Esas estrellas solo titilan en la oscuridad. Brilla el sol, y palidecen, se hacen invisibles. Ese es el poder del sol del Vedanta. Miles de soles brillando en un ser vedántico.
La idea es que se eliminen mala y vikshepa, solo así se verá el sol.
Para eso todo este esfuerzo: satsang, seva, bhakti, pero al mismo tiempo tiene que continuar vichara. Los tres no son diferentes, les ayudarán a desarrollar uno mediante el otro. De bhakti yogui a buen karma yogui; de bakhti-karma yogui a buen jnana yogui. Un jnana yogui será mejor karma yogui. No son diferentes, son como las tres patas de un taburete. Cada una sostiene a las demás.
Tienen que entenderlo, Quiero que esto esté muy claro como asthamalaka, para nuestros estudiantes y para el personal. Y todos los demás que están relacionados. Esta Muddenahalli tiene que convertirse en Vidyanagari.Todos los que caminan y hablan son jnanis, jivanmuktas. Hacen de todo, pero al mismo tiempo no son los hacedores.Esa firma convicción, estar establecidos en esta idea es todo el esfuerzo.
Puede que no ocurra en un solo día, eso no me preocupa. Puede que no ocurra en nuestra vida, eso no me preocupa.Pero definitivamente quiero dejar una herencia. Dentro de mil años, también el mundo entero debe estar reverberando con esta idea del Vedanta. en que cada uno es un vedantin, cada uno es un jivanmukta. Cada uno es un liberado en vida. No liberación muerta. Están liberados mientras viven. Solo ocurrirá si hacen el esfuerzo.
Sin esfuerzo, nada es posible. Por más que brille el sol, si no abren la ventana, nada ocurrirá. Si lavan la ropa y la estrujan pero no la ponen al sol, no se secará. Si hacen de todo pero no piensan en el Vedanta, no se secará. Su bhakti, jnana y karma no serán eficientes. Todo tiene que juntarse. Bhakti yoga tiene que conducir a jnana yoga lo expliqué el otro día. Bhakti lleva a jnana. Tienen que llegar a la no dualidad finalmente. ¡Debe llegar!
Si se detienen en la dualidad, no se ha conseguido el verdadero propósito. No han chupado bien la caña de azúcar quedaba un poco de jugo, pero la arrojaron. Hasta que haya llegado jnana, no ha terminado el trabajo para nadie.
Habrán observado que los discursos van cada vez más en esta dirección. Ya no es más entretenimiento. Es asunto serio del Vedanta. ,¿Por qué repito y repito, y utilizo el aniversario de Shankara para explicar con tanta extensión? Es porque él nació para esto. Esta fue la misión de su vida. Gracias a él y a su gente, hoy podemos hablar de esto. De otro modo, alguien estaría apuntándome con una pistola a la cabeza si hablara de Vedanta. Nuestra nación también podría haber estado así. por haber mencionado el Vedanta y el hinduismo nuestras cabezas hubieran rodado. Los tiempos podrían haber sido así. Pero gracias a estas personas y a su tremendo esfuerzo y sacrificio, la India es lo que es hoy en día.
Vivimos juntos en armonía y aún pensamos en estas elevadas verdades de la vida a pesar de todo el caos que existe alrededor y dentro. Este es el fruto de Vivekananda y sus condiscípulos y hermanos y de los discípulos y hermanos de Ramakrishna que tomaron este camino abandonándolo todo, diciendo “no pondremos la pierna en la boca de este cocodrilo. No es para nosotros”. Celebraron su propio funeral antes de convertirse en sannyasis. Simbólicamente. Realizaron sus últimos ritos y se fueron. Porque su Purvashrama ya había terminado. Era del pasado. Afeitaron sus cabezas, cambiaron sus nombres y se pusieron vestimentas diferentes. Cambiaron sus hábitos, y se alejaron de sus familias.
Pero Yo no soy así. No estoy diciendo que se afeiten la cabeza y se pongan ropa diferente y se vayan. No son las ropas, sino los gunas interiormente, los que deben cambiar. Eso es sannyasa para nosotros. Sigan como son, vistan los mejores saris, siempre se desea que las mujeres vistan buenos saris. Pregunten y verán que el mayor gasto de mi dinero de bolsillo lo que me dan los devotos, es para saris. Me gusta que las mujeres luzcan como devis. Si son devis tienen que lucir como devis. ¿Nos gustaría que las devis vistieran harapos? ¡No! Si pienso que son Durga, Lakshmi, Saraswati, deben lucir como ellas. Siempre me siento feliz cuando las mujeres están bien vestidas. Si no lucen joyas, pulseras, bindi, etc., no me gusta. Me gusta verlas como auténticas diosas madres. Ellas deben mantener su dignidad. “Ah, Swami piensa que somos divinas, diosas al menos debemos parecernos a ellas”. Comiencen por eso. Simulen, procuren, lógrenlo. Comiencen por algo.
Al mismo tiempo, viendo a los hombres, los veo como Parabrahman mismo. Las veo a ustedes como Parmeshwari, los veo a ellos como Paramashiva. Los veo como seres divinos que caminan y hablan. No lo saben, eso es todo. Es como tener un billete de 100 rupias en el bolsillo, y olvidar que lo tenían. Ir al mercado, y de repente “¡No tengo dinero!”. Compraron algo en la tienda y se dan cuenta de que no tienen dinero, y por casualidad … Se están poniendo muy nerviosos, el dueño del negocio está pensando que lo quieren engañar y por casualidad meten la mano en el bolsillo y encuentran las 100 rupias.
Las 100 rupias no aparecieron por su cuenta en el momento de la crisis. Estuvieron siempre allí. Habían olvidado que estaban en su bolsillo, eso es todo. ¡Vean qué alivio! ¡Ah, aquí hay 100 rupias No están obteniendo el alivio.¿No estaba el alivio allí antes? ¡Estaba allí! El alivio en su bolsillo, las 100 rupias, estaba allí, antes de que fueran a la tienda. Estaba allí mientras ustedes hacían la compra. Estaba allí también cuando se ponian nerviosos pensando cómo pagar. Solo cuando se dieron cuenta de que estaba en su bolsillo, sintieron alivio. Se dieron cuenta de que estaba en su bolsillo. Está allí!
No nos damos cuenta por la lucha que es el mundo, los altibajos, penas, dolores, alegrías, sufrimientos, ganancias, placeres, emociones, depresiones.
Hasta que metemos la mano en el bolsillo y decimos “aqui están las 100 rupias, había olvidado que las tenía”. Pagamos este mundo diciendo “Terminado contigo y tu karma” “Libérame”. “No hago más tratos contigo”. ¡Eso es todo con respecto al Atman! Está, solo que no lo sabemos. El día en que metemos la mano y lo sabemos, somos aliviados de todos los sufrimientos.
¡Vean qué simple! No se lo puede simplificar más. Se lo ha separado hasta lo más pequeño. Durante un tiempo estuvo allá. Un nivel más simple, en tiempos de Vivekananda. Ahora está bajando a un nivel aun más simple. Ya no puede hacerse más simple. Son los discursos de Swami que llegan a los niveles más simples para la toma de conciencia. Más allá ya no se puede hacer nada. Si después de esto ustedes aun no se dan cuenta…
En el Tripura Rahasya, nuestro Dattatreya dice: “No puede haber un infortunado tonto más grande. Se lo está diciendo a Parasurama. “Te he explicado todo del modo más simple. Haces demasiadas preguntas. Te dije muchas veces lo mismo. Si alguien oye todo esto, tantas veces, y aun así no se da cuenta no puede haber un infortunado tonto más grande que él”.
Tenemos que ser agradecidos, no grandes tontos por haber obtenido este conocimiento, como una fruta en la mano. Pienselo. En la vida cotidiana, pasemos una hora o dos por la mañana, o la tarde, a cualquier hora. En cualquier rato que encuentren, retírense. En el rato que encuentren, en lugar de mirar su teléfono en lugar de chequear chat o email, simplemente hagan introspección. Diez minutos después del almuerzo, antes de ir a la oficina, retírense. Diez minutos antes de venir a los bhajans, siéntense y retírense.
Diez minutos después de los bhajans, retírense.
Continúen practicando, diez minutos aqui y allá encontrarán. Salen a dar una caminata, retírense. Cualquier cosa. ¿Tomaron su comida? Diez minutos antes de emprender la próxima actividad, retírense.Sigan practicando, el retiro, el retiro, la introspección. Y se darán cuenta de que llegará el momento en que estarán siempre en el estado de retiro, y sin embargo estarán activos. Serán testigos de sí mismos. Ese es el día en que llegaron a ser jivanmuktis.
No habrá fuegos artificiales, luces ni sonidos. Nada. Un simple silencio agradable. Una satisfacción sentida muy profundamente. De esto se trata el samadhi. Todas esas exhibiciones son solo estados de éxtasis que vienen y se van. No corran tras estos momentos de éxtasis. Hatha yoga, kundalini yoga, Yo nunca los promoví. Me piden … nunca doy un mantra a nadie. Si alguien me lo pide, le digo: piensa “soy divino”, eso es suficiente. Esa no es mi manera.
Mi manera es simple: haz servicio exteriormente desarrolla bhakti en tu corazóny medita sobre la verdad. Tu cuerpo debe estar dedicado al trabajo continuo y desinteresado. Tu corazón debe estar lleno de amor a Dios. Y tu mente debe estar contemplando en esta verdad: de lo que es real y lo que es irreal.
Si te dedicas a estos tres, chitta queda purificada. Porque estas cosas residen en chitta: mala, vikshepa y avarana estas impurezas del cuerpo-mente. Se irán, y chitta te revelará al Uno Mismo divino.
Por eso, Yo guío a valiosos discípulos, que comprenderán esto. Entenderán y practicarán esto. Y mediante su vida, predicarán y se lo transmitirán a otros.
No hay otra manera de salvar a este mundo. Esta es la única manera.
Si nosotros, como grupo, no estamos a la altura de las circunstancias y hacemos lo que nuestro gurú quiere de nosotros y fallamos en nuestra lealtad y compromiso con nuestro gurú, seremos los más grandes infortunados tontos en la Tierra.
Nunca Dios se había convertido en gurú para tantas personas. Estos gurúes eran para 4, 5 o 10 personas, eso es todo. Nunca Dios había iniciado una enseñanza masiva como esta ni la había llevado a todos los rincones del mundo traduciéndola a sus idiomas y enseñándoles.Eso nunca había ocurrido antes. Este esfuerzo debe encontrar su cumplimiento, su culminación final, cuando todo el mundo se haya transformado en vedantins. El sanathana dharma es el único refugio ¿y quién lo llevará al mundo? Ustedes. Cada uno de ustedes, a su propia manera, llevará esto al mundo.
A menos que ustedes tengan claridad, y la claridad debe venir de la experiencia, no de la acumulación de conocimientos. La experiencia les dará claridad. Lo que deben ansiar es la experiencia. Cosas simples, las repito: servicio desinteresado en las manos, devoción, amor a Dios, en el corazón y la cabeza debe contemplar siempre en la verdad. La mente debe estar siempre contemplando “esto es real, esto no es real”. Y cada vez que una emoción los sobrepasa, retírense. Y digan: “Eso no es real. Son olas en el mar. Yo soy el mar”. ¿Quién mueve a quién? ¿El mar mueve las olas, o las olas mueven el mar? ¿El perro mueve la cola, o la cola mueve el perro?
Los sentidos son de ustedes. No se entreguen a la mente. Ustedes tienen que ser capaces de mantenerlos bajo control. Eso vendrá solo con la práctica, nada más. Abhyasa yoga. Continúen practicando esto. Cada acto, desinteresado. Cada pensamiento, lleno de amor a Dios. Dios en cada uno: sarva jiva namaskaram. Y el pensamiento: smara nityamanityatam (distingan lo eterno de lo transitorio). Todo el tiempo. Cualquier emoción negativa: “esto no soy yo”. “Esto no está de acuerdo con mi ser divino, esto es la mente, lo desecharé”. “Pureza, compasión, amabilidad, son reflejos de mi verdadero ser, los acepto”.
El hamsa. Por eso llaman Pramahamsa a Ramakrishna. ¿Qué es paramahamsa? El hamsa (el cisne) puede separar el agua de la leche. Puede beber la leche dejando el agua. Vean qué sutileza. Paramahamsa es poder quitar el maya de jnana. Puede aceptar el jnana, dejando de lado el maya. Eso es paramahamsa. Esa es la idea de vivir.
Y no desperdiciemos a estas identidades solo glorificándolas sin practicar lo que dijeron. No debe ser de esa manera. El verdadero tributo a estos grandes yoguis, maestros, gurúes es tener su mensaje en el corazón y practicarlo en la vida cotidiana. Para mí no hay mañana. ¡Desde hoy!
Retrocedan, se retiran durante 5 minutos y ven. Cada vez que tengan una oportunidad, retírense. Cada vez que están solos, que no tienen que interactuar con los demás, practiquen la introspección. Después, aun cuando estén actuando e interactuando, estarán siempre en el estado de retiro. Se convertirá en su estado natural. Es lo que se llama sahaja samadhi. No nirvikalpa, no savikalpa… Con tu deseo, o sin tu deseo… No. El estado natural de nuestra existencia es samadhi. Siempre ecuánimes, siempre conscientes. Hasta que lleguen a eso, el viaje no habrá terminado.
Para diferentes personas llegará en diferentes tiempos. Les aseguro que si hacen el esfuerzo, la gracia de Swami está en abundancia, Él quiere más y más jnanis. Cuando queremos que más personas aprueben, reducimos la dificultad de las preguntas de examen y damos notas de favor, entonces todos aprueban. Si hacen un pequeño esfuerzo, en este tiempo hay una gran oportunidad, es un tiempo intenso en la historia de la humanidad,en el que Dios quiere hacerlos aprobar. Si hacen un pequeño esfuerzo, Él les dará notas de favor y aprobarán. “Eres un jnani, vé y difúndelo”.
No deben perder la oportunidad, cuando se les regalan las calificaciones. no es para desperdiciarlas, ¿verdad? Es el mejor tiempo, el mejor lugar, la mejor manera de hacerlo. No se lo pierdan.
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