PREGUNTAS A SAI SUTIL – Cantar el nombre asegurará que la mente sea pura, que la lengua sea pura y que los actos sean puros
En un satsang celebrado en la divina presencia en Singapur, el 8 de agosto de 2017, cuando preguntaron si namasmarana y la meditación ayudan a deshacerse del karma pasado, esto es lo que dijo Swami:
Pregunta: Buenas tardes, Swami. Quiero hacer una pregunta sobre namasmarana y meditación. Los oradores estaban diciendo que hacer el bien es lo más importante. ¿Cuán importantes son namasmarana (cantar el nombre del Señor) y la meditación para deshacerse del karma negativo?
Swami: Mientras que cantar el nombre es la manera más fácil y directa de asegurarse de no crear más karma negativo, el primer paso es no permitirte involucrarte en actividades que crearán más karma negativo, acumulándose sobre la deuda existente que debe ser pagada. Por lo tanto, cantar el nombre asegurará que la mente sea pura, que la lengua sea pura y que los actos sean puros. De esa manera, no crearás más karma negativo.
Sin embargo, ¿cómo resolverías todo lo que sucedió en el pasado? Puedes asegurarte de que no suceda más de aquí en adelante, al involucrarte en todo tipo de sadhana – meditación y actividades similares. No obstante, lo que ya sucedió en el pasado requiere que uno todavía experimente ese karma. Aún cantando el nombre del Señor, no puedes deshacerte de todo lo que has hecho; debes atravesarlo. Pero, por la gracia del Señor, será tolerable para ti. Cualquier cosa por la que debas pasar, será tolerable.
El nombre del Señor se convertirá en los zapatos que te ayudarán a transitar el mismo camino difícil, pero con mayor facilidad. En ese sentido, sí, el nombre del Señor y todo lo demás ayuda.
Entonces, ¿por qué deben participar en seva? Hay una historia de Hanuman y Vibheeshana. Vibheeshana dijo: “Quiero recibir darshan de Rama. He estado cantando Su nombre por tanto tiempo, pero no he recibido Su darshan. ¿Por qué?”
Hanuman respondió: “Tú solo cantas el nombre del Señor, pero no participas en el servicio del Señor”. Ambos son imprescindibles – como las dos alas de un pájaro. Por un lado, cantas, por el otro, haces servicio. Cuando ambos se unen, te acercas más al Señor. Acercarte al Señor significa acercarte a tu naturaleza divina, lo que hace que sea muy fácil.
No es posible que una persona realice la Divinidad sin haber participado en servicio. Nunca ha sucedido y nunca sucederá. El momento en que realices la Unidad, la Divinidad por dentro y por fuera, inmediatamente entrarás de lleno en el servicio; se convertirá en tu segunda naturaleza. Automáticamente comenzarás a hacerlo sin que nadie necesite decírtelo. Por el otro lado, simplemente comienza a hacerlo para que se vuelva tu naturaleza. Ambos caminos pueden funcionar: namasmarana por un lado, y servicio por el otro. Ambos son imprescindibles.
Muchos se preguntan: ¿qué hacen los Rishis, sentados en cuevas en los remotos Himalayas, pensando y cantando todo el tiempo? ¿Cuál es el servicio que hacen para la gente?” No los subestimen. Ustedes ven el mundo desde una sola dimensión o ángulo, de la manera en que ustedes mismos lo ven. Lo que ellos están haciendo, a su nivel, es totalmente diferente. Puede que no entiendan que ellos están guiando y ayudando a muchas personas debido a que han alcanzado un estado en el cual no necesitan un cuerpo físico para salir y guiar. Aun así, ellos hacen mucho seva. Como ya he dicho, no es posible que alguien haya realizado el Atma sin hacer servicio. ¡Es imposible!
Para una persona realizada, su segunda naturaleza es estar continuamente involucrado en el servicio. La otra manera de aproximarte a esto es participando en servicio todo el tiempo, y así realizarás el Atma. O lo alcanzas de esta manera o de la otra. Llegarás al mismo sitio. Por eso, Yo insisto en que hacer namasmarana no es suficiente. Si realmente sientes la Divinidad por dentro y por fuera, en tu cuerpo, mente, sentidos y capacidades, entonces, los utilizarás para servir a los demás y para servir a lo Divino, que se encuentra dentro de todos.
Descargar archivo: Q&A Singapur 8-8-17 pdff
Fuente: Sai Vrinda.
Esta es una traducción provisoria realizada por devotos voluntarios, como servicio de difusión. Las traducciones oficiales son efectuadas a su debido tiempo por la editorial Premamruta Prakashana, de Muddenahalli.