LIBERTAD EXTERNA Y LIBERTAD INTERIOR
por Sri Sathya Sai Baba
Mientras bases tu vida en la riqueza, la propiedad y las cosas mundanas, nunca serás capaz de derivar ninguna verdadera alegría. Hay dos cosas que toda persona tiene que
alcanzar; una es la libertad externa; la otra es la libertad interior.
La libertad exterior habla de independencia, de
estar libre de ataduras y limitaciones externas.
La libertad interior significa la liberación de la esclavitud de los
sentidos, teniéndolos bajo control total. Cada individuo debe alcanzar estas dos libertades.
En el mundo exterior, mientras estén bajo el control de personas que no simpatizan con ustedes, no podrán obtener verdadera alegría. En el mundo interior, en tanto sean
esclavos de los sentidos, tampoco podrán disfrutar de verdadera libertad. Incluso para la libertad exterior, el control de los sentidos es importante. Pero para convertirse en maestro del
mundo interior, la facultad más importante que tienen que desarrollar es el control de los sentidos y
de ese modo obtener control sobre la mente. Una vez que
tienen el control de la mente serán capaces de alejarla del
mundo y ponerla en direccion a Dios. Entonces obtendrán genuina alegría, tanto externa como
internamente, pues experimentarán la divinidad en todas partes.
El control de la mente y el control de los sentidos es la victoria que debe ser ganada por todos los seres humanos. Hasta ahora han estado anhelando diferentes tipos de alegrías y placeres; pronuncian oraciones para obtener felicidad, pero no están haciendo ningún esfuerzo real a fin de
descubrir dónde se encuentra esa felicidad. Krishna le dijo a Arjuna: “Te estás engañando a ti mismo, creyendo que puedes obtener felicidad y paz en la vida cotidiana. Pero no serás capaz de lograr verdadera alegría allí. Los objetos de los sentidos no pueden darte la alegría que buscas. Es solo cuando controles tus sentidos que serás capaz de tener paz y alegría”.
• Necesitan la gracia del Señor para lograr cualquier cosa que valga la pena
Mientras Arjuna tuvo las bendiciones y la compañía de Krishna fue un héroe poderoso capaz de realizar muchas hazañas heroicas. Una vez que Krishna dejó su cuerpo mortal, Arjuna, a causa de la conciencia del cuerpo y el
apego, estaba abrumado por el dolor y la autocompasión. Él
sintió que Krishna lo había abandonado, y como resultado, perdió todo
su valor. Arjuna, el gran héroe, ahora se volvió débil e incapaz de realizar incluso las tareas más pequeñas. Cuando traía a las mujeres y los niños sobrevivientes
de la casa de Krishna al refugio, los ladrones lo atacaron en el bosque. Arjuna hizo todo lo posible para luchar contra ellos y liberar a las mujeres y los niños de las garras de estos ladrones asesinos; pero no pudo lograrlo.
Durante las muchas batallas de la guerra del Mahabharata, Arjuna fue capaz de luchar y derrotar a tantos grandes
héroes. Era invencible, sin importar las probabilidades en su contra. Pero el mismo Arjuna no fue capaz ni siquiera de vencer a los ladrones en el bosque y rescatar a las mujeres
y los niños que estaban bajo su protección. ¿Cual fue la razon de esto? Hasta ese momento, con Krishna a su
lado, Arjuna había sentido una gran fuerza. Al no reconocer
de donde procedía, creyo que era su propio valor y su propia fuerza que le había proporcionado las
victorias que obtuvo. Este engaño surgió de la ignorancia. La fuerza de Arjuna no era suya. Esa fuerza le había sido dada por la Divinidad.
Aunque una persona pueda estar dotada de poder divino, se engaña a sí misma pensando que la fuerza que tiene se debe a sus propias capacidades humanas.
Así fue con Arjuna. Mas una vez que perdió la fuerza de la
divinidad, no fue capaz de lograr ni siquiera la más pequeña
cosa. El hombre ha podido emprender muchos tipos de
actividades porque la divinidad es inherente a él y le ha estado proporcionando toda su fuerza interior, sustento y poder. Sin este poder divino, no seria capaz de lograr nada. Sin el
sello de la divinidad, ni siquiera sus más pequeños emprendimientos llegarían a buen puerto. Ese sello es de suma importancia. Consideren el siguiente ejemplo.
Digamos que has preparado un hermoso sobre con papel de arte. Has escrito la dirección de Swami en letras decorativas coloridas, y has adjuntado una carta, cuidadosamente escrita con caligrafía y
adornada con llamativos colores. Los bordes del sobre también están ingeniosamente trabajados con diseños exquisitos. Has insertado la carta dentro del sobre y la has enviado por correo postal. Aun con
todos tus grandes esfuerzos y habilidad, la carta nunca llegó a
Swami. ¿Porqué? La razón es que no pusiste una estampilla en el sobre.Todas tus decoraciones y
cuidada letra no pudieron ayudar a conseguir que la
carta llegara a Swami.
Incluso una carta que se ha dejado en el buzón de correos en
el albergue universitario no llegará al templo aquí, a menos de una milla de distancia, sin sello. Pero con un sello en
ella, una carta podría incluso viajar miles de millas y llegar a destino. El departamento de correos no mira por todas las decoraciones, las letras adornadas, los
llamativos colores y diseños. No van a prestar atención a todo tu fino trabajo de arte. Ellos solo
miran la dirección y verifican si el sobre tiene el sello correcto. Entonces, lo que más se necesita es conseguir un sello y colocarlo correctamente en el
sobre.
• La gracia de Dios se gana mediante la pureza de corazón
Como en el ejemplo que acabamos de dar, Dios no prestará atención
a todos tus elaborados esfuerzos a menos que hayas dirigido tales
esfuerzos correctamente y obtenido el sello de la divinidad en tu trabajo. ¿Cómo
obtener este sello? Mediante la pureza de corazón. Alineando todos tus esfuerzos con valores nobles. Dios no se preocupa por toda tu erudicion, tus logros, tu riqueza
y posición. Las personas de mentalidad mundana tendrán
sus ojos en eso, pero no en Dios. Dios solo mira tu corazón. ¿De qué sirve ganar muchos títulos
y lograr una gran erudición en un tema en particular si tu corazón no se ha purificado con toda tu educación? Son los valores que practicas cada
día en el área de la verdad y la honestidad, que te llevaran a través de la vida y seran tu mejor activo. Es por eso que enfatizamos los valores tan
fuertemente en el sistema de educación que tenemos aquí en el ashram.
¿Un hombre hambriento tendría su hambre satisfecha si le mostraras algunos tipos diferentes de comida deliciosa?
¿Se liberaría un pobre de su condicion simplemente oyendo historias de riqueza? ¿Sería un hombre enfermo
curado si le describes las diversas medicinas que le podrian hacer bien? No. De la misma manera, si
simplemente escuchan las grandes enseñanzas del Gita,
no serían capaces de derivar mayor beneficio de ellas.
Han asistido a muchos discursos, oído grandes verdades expuestas. Ahora deben poner en práctica al menos una o dos de estas verdades.
Entonces podrán experimentar verdadera alegría.
En sus esfuerzos para tener éxito y ser realmente valiosos, ustedes
necesitan el sello de la divinidad. La pureza de corazón conduce a ese logro. Esto significa practicar
los nobles valores que el Gita ha estado enseñando.
Pero incluso antes de que estos valores puedan ser puestos en
práctica, tendrán que controlar su mente y concentrarla en esa unica dirección. Esto sólo sucederá si dominan sus sentidos.
Por lo tanto, la lección crucial en todas estas enseñanzas es el control de los sentidos. Krishna dijo, “Arjuna, si quieres lograr algo realmente valioso en este mundo debes ganar el control
sobre tus propios órganos de los sentidos”. Lo mismo fue dicho
por Prahlada a su padre, el rey demonio: “Padre, tú has podido conquistar tantos mundos, pero no has logrado la verdadera victoria. ¡No has podido conquistarte a ti mismo!”
• Hay muchos seres pero solo una
Divinidad subyacente
Si una persona no ha conquistado su propia mente y sentidos,
¿Cómo podrá jamás saborear el dulce néctar de la divinidad? Para lograr el control de la mente y los sentidos, es
importante que conozcas la razón más profunda de todos tus
esfuerzos. El objetivo final de tu vida es darte cuenta de la divinidad única que subyace a todos y a todo. Debes establecerte en el principio átmico que existe en cada corazón.
El sol es uno para todos. No hay un sol separado para diferentes seres o especies en distintas partes del mundo. Puede haber miles de
vasijas diferentes, todas llenas de agua de pie en el suelo.
Algunas serán de barro, otras serán vasos de bronce
y algunas serán de plata o cobre. Por encima de todas ellas en
el cielo esta el único sol, reflejándose en todos estos recipientes
De los muchos reflejos parecería que
hay muchos soles, pero aunque las vasijas son todas diferentes el sol que esta siendo reflejado es sólo uno. Los valores de las vasijas también seran distintos; la vasija de plata es muy costosa
comparada con la de barro; sin embargo, el sol que se refleja es uno y el mismo.
Del mismo modo, desde el más alto erudito hasta el idiota más ignorante; desde el hombre más rico hasta el
mendigo más pobre; desde el más grande emperador hasta el
ciudadano más humilde, los cuerpos y la ropa con que están vestidos serán diferentes, pero aquel que es el residente de todos estos cuerpos, el Atma que se refleja en todos es uno y el mismo.
La ropa que te pones y las joyas con que te adornas pueden ser muy caras. Un pobre no podría tener cosas tan costosas. Estos son como las diferencias en el valor de las vasijas. Sin embargo, la divinidad interior en todos estos cuerpos es solo una.
Una vez que seas consciente de esta verdad y reconozcas la
unidad en todos los seres, podrás ejercer el control de los sentidos con bastante facilidad. En lugar de intentar controlar a los demás, buscarás el control sobre ti mismo. En lugar de corregir a
otros te harás cargo de tu propia mente y sentidos. Los defectos y las faltas están en todos. Entonces ¿quién
puede ejercer poder y autoridad sobre quién? Si una persona ha cometido algún error puede ser tu tarea mostrarle el camino correcto, pero tu enfoque principal debe ser corregirte a sí mismo. Cumple con tu deber, haz tu trabajo asignado, pero siempre recuerda la divinidad unica residente en todos.
Fuente: Extracto de Discursos Divinos sobre el Bhagavad Gita, Agosto de 1984.